Lecci�n Octava

 

Bigu

Hay gente que habla sobre la cuesti�n del bigu. Este fen�meno del bigu s� existe, y no s�lo existe en el mundo de la cultivaci�n-refinamiento; en nuestra sociedad humana entera hay un buen n�mero de personas a quienes les aparece este tipo de situaci�n. Hay personas que no beben ni comen por varios a�os o por algunas d�cadas y, sin embargo, viven muy bien. Algunos dicen que el bigu es un reflejo de cierto nivel; otros dicen que es una manifestaci�n de la purificaci�n del cuerpo; tambi�n hay otros que dicen que es un proceso de cultivaci�n-refinamiento de alto nivel.

De hecho, no es nada de esto. Entonces, �de qu� se trata el bigu? El bigu, en realidad, es un m�todo singular de cultivaci�n-refinamiento que empleamos en un ambiente designado especialmente. �En qu� tipo de ambiente designado especialmente se aplica? En la antigua China, particularmente antes de que se establecieran las religiones, muchos cultivadores empleaban un tipo de m�todo de cultivaci�n secreto y solitario, adentr�ndose en las profundas monta�as o en cuevas para cultivarse apartados del gent�o humano. Una vez que hac�an esto, se presentaba el problema del abastecimiento de comida. Si no empleaban el m�todo del bigu no podr�an cultivarse y refinarse en absoluto y morir�an de hambre o de sed dentro. Cuando fui a ense�ar Fa a la ciudad de Wuhan, tom� un barco desde la ciudad de Chongqing rumbo al este por el r�o Yangzi y vi algunas cuevas a media altura de las monta�as a ambos lados de las Tres Gargantas; muchas monta�as famosas tambi�n tienen esto. En el pasado, esa persona que se cultivaba y refinaba, despu�s de trepar hasta la cueva con una cuerda, la cortaba y comenzaba a cultivarse y refinarse all�, y si fracasaba en su cultivaci�n-refinamiento, morir�a dentro de la cueva. Al no tener agua ni comida, �l simplemente aplicaba un m�todo especial para cultivarse y refinarse bajo un ambiente extremadamente singular como �ste.

Muchos m�todos de gong pasaron por tal proceso de herencia y por eso acarrean el bigu; pero un gran n�mero de m�todos de gong no lo acarrean, y entre los m�todos de gong transmitidos hoy en d�a en la sociedad, la mayor�a no lo tiene. Decimos que el refinamiento de gong debe enfocarse en una sola v�a, as� que no puedes hacer cualquier cosa que te venga en gana. Piensas que el bigu es bueno y tambi�n quieres hacerlo, pero, �para qu� lo haces? Algunos sienten que es muy bueno, tienen curiosidad o consideran que sus propias capacidades son altas y que pueden ostentar un poco; hay gente con todo tipo de mentalidades. Aunque uno emplee este m�todo para cultivarse y refinarse, igualmente tiene que consumir la energ�a propia para reabastecer al cuerpo, de modo que lo ganado no compensa lo perdido. Todos saben que, especialmente despu�s de establecerse las religiones, cuando meditas en el templo o haces un retiro, siempre hay alguien que te provee de bebida y comida, as� que no se involucra este problema. En particular, al cultivarnos y refinarnos dentro de la sociedad humana com�n, no necesitas en absoluto emplear este tipo de m�todo; adem�s, si esa v�a tuya no lo tiene, tampoco puedes hacerlo indiscriminadamente. No obstante, si realmente quieres el bigu, entonces, anda. De acuerdo con lo que s�, frecuentemente cuando un shifu transmite gong hacia niveles altos y quiere guiar a la gente genuinamente, si el bigu existe en su v�a, puede darse tal fen�meno, pero �l no puede popularizarlo y usualmente todos llevan al disc�pulo a cultivarse en forma secreta y solitaria.

Hoy en d�a, tambi�n hay maestros de qigong ense�ando el bigu a otras personas. �Y lo efect�an o no? Al final no lo efect�an, �qui�n lo ha efectuado? Veo que muchos han sido hospitalizados y que la vida de muchos ha peligrado. Entonces, �por qu� puede aparecer esta situaci�n? �Acaso no existe el fen�meno del bigu? S�, existe. Sin embargo, hay un punto, a nadie se le permite desbaratar a la ligera este estado de nuestra sociedad humana com�n, no est� permitido hacerlo. Ni mencionar cu�ntas personas que refinan gong en todo el pa�s no comer�an ni beber�an; por ejemplo, si s�lo en este lugar, la ciudad de Changchun, nadie comiera ni bebiera, �digo que esto ahorrar�a mucho trabajo! Ya no habr�a que estar ansioso por preparar la comida. Los campesinos trabajan arduamente la tierra; si nadie comiera, esto realmente ahorrar�a trabajo; y meramente trabajar, sin comer, �c�mo podr�a funcionar eso? �Ser�a �sa una sociedad humana? Definitivamente no es viable, no se permite que algo como esto interfiera a gran escala en la sociedad de la gente com�n.

Cuando algunos maestros de qigong transmiten el bigu, aparecen muchos peligros. Algunas personas simplemente est�n apegadas a perseguir el bigu, pero no han abandonado ese coraz�n suyo y toda variedad de corazones de la gente com�n; entonces, cuando ven algo delicioso y no comen se les hace agua la boca, y una vez que surge su coraz�n, ya no va. �l se pone ansioso y quiere comer; cuando viene el deseo, quiere comer, y si no come, siente hambre. Pero si come, tiene que vomitar, no puede tragar, y esto causa que se ponga nervioso y se aterrorice. Muchos han sido hospitalizados y a muchos realmente se les presenta el peligro de morir. Tambi�n hay personas que me buscan para pedirme que resuelva estos asuntos embrollados, pero yo tampoco estoy dispuesto a hacerme cargo de estos asuntos. Algunos maestros de qigong simplemente hacen l�o; �qui�n quiere arreglarles estos asuntos inmundos a ellos?

Adem�s, si te ocurren problemas a causa del bigu, �no es que t� mismo los buscaste? Decimos que estos fen�menos s� existen, pero no son ning�n estado que se manifeste en niveles altos, ni tampoco son alg�n reflejo especial; eso es s�lo un tipo de m�todo de refinamiento de gong que se aplica en una situaci�n particular, pero tampoco puede ser popularizado. No es poca la gente que persigue el bigu; incluso lo llaman bigu o semibigu, hasta lo clasifican en diferentes niveles. Algunos dicen que s�lo beben agua, y otros dicen que comen frutas; todos �sos son bigu falsos, y con el paso del tiempo est� garantizado que ninguno funciona. Alguien que se cultiva y refina genuinamente permanece en una cueva monta�osa sin comer ni beber, eso es lo que verdaderamente se llama bigu.

 

Robar qi

Al hablar sobre el robo de qi, algunos �palidecen como si se mencionara un tigre�, se atemorizan tanto que no se atreven a practicar gong. Debido a que hay gente en el mundo de la cultivaci�n-refinamiento que hace circular fen�menos como zouhuo rumo, el robo de qi y cosas por el estilo, muchas personas no se atreven a practicar gong ni a tomar contacto con el qigong. Si no fuera por tales comentarios, probablemente m�s gente practicar�a gong. Incluso hay maestros de qigong de pobre xinxing que se especializan en ense�ar estas cosas, generando humo negro y miasma dentro del mundo de la cultivaci�n-refinamiento; en realidad, no es tan temible como dicen. Decimos que el qi es simplemente qi, por m�s que t� lo llames qi mixto primordial, este qi o ese qi. Mientras el cuerpo humano tenga qi, esta persona estar� dentro del nivel de curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, por eso a�n no cuenta como alguien que refina el gong. Siempre que una persona tenga qi, significa que esta persona todav�a no ha llegado a un alto grado de purificaci�n del cuerpo, es decir, tiene qi patog�nico; seguramente es as�. Quien roba qi tambi�n se encuentra en el nivel del qi, �qui�n de nosotros, que refinamos gong, quiere ese qi tan turbio? El qi del cuerpo de una persona que no refina el gong es muy turbio, pero es posible que pueda volverse claro despu�s de refinar gong. El lugar enfermo puede entonces mostrar una masa de materia negra de alta densidad. Continuando el refinamiento, cuando verdaderamente se llega a eliminar las enfermedades y fortalecer el cuerpo, el qi gradualmente se vuelve ligeramente amarillo. Refinando aun m�s, realmente se eliminan las enfermedades, ya no hay qi y se entra al estado del cuerpo blanco como leche.

Entonces, esto quiere decir que si hay qi, hay enfermedad. Nosostros refinamos gong, �para qu� va a querer qi alguien que refina gong? Su propio cuerpo necesita ser purificado, �c�mo querer a�n qi turbio! Definitivamente no se puede quererlo. Quien quiere qi est� tambi�n en el nivel de qi, y al estar en el nivel de qi, �l no puede distinguir cu�l es el qi bueno y cu�l es el qi malo, porque no tiene tal capacidad. En cambio, con respecto a esa bocanada de qi verdadero en el dantian de tu cuerpo, �l no lo puede tocar para nada, s�lo una persona con gong de alto nivel puede tocar ese qi primordial. Y en cuanto a ese qi turbio de tu cuerpo, deja que lo robe, �qu� importancia tiene? Cuando refino gong, si quiero llenarme con qi, con s�lo pensarlo, en un rato mi abdomen se infla.

La Escuela Dao habla de la postura estaca-parada, mientras que la Escuela Fo habla sobre efectuar el guanding sosteniendo el qi en las manos; hay m�s que suficiente qi en el universo con el que puedes llenar tu cuerpo todos los d�as. Con los puntos de acupuntura laogong y baihui abiertos, vierte qi hacia dentro; enfoca la mente en el dantian y, con las manos, lleva qi hacia dentro; en un rato, tu cuerpo se llenar�. Pero, aunque llenes al m�ximo tu cuerpo de qi, �de qu� te sirve? Hay personas que cuando practican mucho qi, sienten que las yemas de sus dedos y el cuerpo se hinchan. Alguien que se le acerca a una de estas personas siente que alrededor hay un campo: ��Vaya, qu� bien practicas gong!�. Yo digo que esto no es nada, �d�nde est� el gong? A�n es practicar qi, y por grande que sea la cantidad de qi, �ste no puede sustituir al gong. El prop�sito de la pr�ctica de qi es tomar el qi bueno del exterior para sustituir el qi que est� dentro del cuerpo, a fin de purificar el cuerpo. �Para qu� almacenar qi? Estando t� en este nivel, mientras a�n no haya ocurrido un cambio en la esencia, el qi tampoco es gong. No importa cu�n grande es la cantidad de qi que robas, no eres m�s que una gran bolsa de qi, �qu� uso tiene eso? El qi a�n no ha sido transformado hacia la materia de alta energ�a. Por eso, �a qu� le temes? Si alguien realmente roba qi, que robe.

Piensen todos un poco, mientras tu cuerpo tenga qi tendr� enfermedades. Entonces, cuando �l roba, �no se lleva conjuntamente tu qi patog�nico? �l no puede diferenciar esta cosa en absoluto, porque quien quiere qi est� tambi�n en este nivel de qi y no tiene ninguna capacidad. El que tiene gong no quiere qi, esto es seguro. Si no lo crees, podemos hacer una prueba: si alguien realmente quiere robar qi, puedes pararte all� y dejar que lo robe; t�, de este lado, enfoca tu mente en llenar tu cuerpo con el qi del universo mientras �l roba detr�s de ti. Ver�s qu� bueno es esto; �l acelera para ti la purificaci�n de tu cuerpo, ahorr�ndote que tengas que lanzar y llenar, lanzar y llenar el qi de tu cuerpo con los movimientos de manos. El coraz�n que �l emite es malo, porque ha robado algo de otro. Aunque est� tomando algo malo, tambi�n est� haciendo algo que desgasta su de, pues �l tiene que darte de. Se forma entonces un flujo de ida y vuelta: ac� �l toma tu qi y all� te da su de. Esa persona que roba qi no lo sabe, si lo supiera, �de ninguna manera se atrever�a a hacerlo!

A todos los que roban qi se les ennegrece la cara, les ocurre a todos. Muchos de aquellos que van a practicar gong a los parques, lo hacen justamente con el fin de eliminar sus enfermedades, pues sufren todo tipo de afecciones. Cuando otros tratan enfermedades, tienen que expulsar hacia fuera; pero el que roba qi no expulsa para nada, sino que acumula en su cuerpo entero toda clase de qi patog�nico, incluso el interior de su cuerpo ennegrece profundamente. Como �l siempre desgasta su de, por fuera tambi�n queda completamente negro; con un campo grande de yeli y habiendo desgastado mucho de, tanto por dentro como por fuera est� negro. Si quien roba qi supiera que a �l mismo le ocurre este tipo de cambio y que al cometer esta tonter�a est� d�ndole su de a otros, de ning�n modo lo har�a.

Algunas personas hablan sobre el qi en forma muy m�stica: �Estando en Estados Unidos, puedes recibir el qi que emito�; �Si esperas del otro lado del muro, puedes recibir el qi que emito�. Algunas personas son muy sensitivas, y apenas se les emite qi, lo reciben. Pero ese qi no va por este espacio, va por otro, y en el otro espacio no hay tal muro en este lugar. Asimismo, �por qu� no puedes sentir nada cuando un maestro de qigong emite qi sobre la tierra plana? Es porque en otro espacio, aqu� hay una separaci�n; por lo tanto, el qi no tiene un poder tan penetrativo como dice la gente.

Lo que realmente puede producir un efecto, a�n es el gong. Cuando alguien que refina gong puede emitir gong, ya no tiene m�s qi; �l emite un tipo de materia de alta energ�a que, vista con el tianmu, es una especie de luz. Cuando �sta es emitida al cuerpo de otros, da una sensaci�n de calor y puede restringir directamente a la gente com�n. No obstante, el gong a�n no puede alcanzar completamente el prop�sito de curar enfermedades, s�lo puede producir un efecto de restricci�n. Para curar enfermedades de verdad, adem�s hay que tener capacidades de gong; hay distintos tipos de capacidades de gong que son espec�ficas para los distintos tipos de enfermedades. En un nivel extremadamente microc�smico, sobre cada part�cula de gong est� tu imagen individual. El gong puede reconocer a la gente, tiene inteligencia y es materia de alta energ�a, as� que si alguien te lo roba, �puede quedarse all�? Tampoco se quedar� all�, no puede ser colocado, porque no es una cosa de su propiedad. Todas las personas que verdaderamente refinan gong, despu�s de que lo exteriorizan tienen shifu que se hacen cargo de ellas. Esos shifu est�n all� viendo qu� haces, y si tomas cosas de otro, el shifu de �l tampoco lo aceptar�.

 

Recoger qi

Al transmitir gong en niveles altos, robar qi y recoger qi no son asuntos que pretendamos resolver para todos. Porque yo a�n tengo un prop�sito as�: rectificar la reputaci�n de la cultivaci�n-refinamiento, hacer algo bueno y exponer estos fen�menos negativos de los cuales nadie habl� antes. Quiero que todos sepamos sobre eso para evitar que algunas personas cometan siempre maldades, pues algunos que no entienden bien la verdad del qigong siempre palidecen como si se mencionara un tigre.

Hay qi del universo por todos lados en gran abundancia; algunos hablan del qi yang celestial y el qi yin terrenal. Como t� tambi�n eres parte del universo, puedes recoger tanto qi como gustes. Pero hay gente que no recoge qi del universo, sino que se especializa en ense�ar a otros a recoger qi de las plantas; incluso ha llegado a conclusiones en base a sus experiencias: �El qi del �lamo es blanco, el qi del pino es amarillo� y, adem�s, �c�mo hay que recoger qi; cu�ndo hay que recoger qi�. Tambi�n hay quien dice: �Enfrente de mi casa hay un �rbol que ha muerto porque recog� su qi�. �Qu� clase de capacidad es �sa? �No es eso hacer una maldad? Todos saben que cuando nos cultivamos y refinamos genuinamente, damos importancia a los mensajes de naturaleza buena y a la asimilaci�n a la caracter�stica del universo, entonces, �no debes hablar sobre la cuesti�n del Shan? Zhen-Shan-Ren asimila la caracter�stica del universo, entonces hay que hablar sobre este Shan. Si s�lo cometes maldades, �puede crecer tu gong? �Pueden ser eliminadas tus enfermedades? �No es eso justamente inverso a nuestro comportamiento como cultivadores? �Y eso tambi�n cuenta como matar vidas y cometer maldades! Tal vez alguien diga: �Cuanto m�s dices, tanto m�s inconcebible es, matar animales es matar vidas, y hacer que mueran las plantas tambi�n es matar vidas�. De hecho, realmente es as�; en la religi�n budista se habla sobre las seis v�as de la reencarnaci�n, y, dentro de �stas, puedes volverte una planta; as� se dice en la religi�n budista. Nosotros aqu� no hablamos de este modo. Sin embargo, les decimos a todos: los �rboles tambi�n tienen vida, y no s�lo tienen vida, sino que poseen actividades mentales muy elevadas.

Doy un ejemplo: en los Estados Unidos hay una persona especializada en estudios electr�nicos, que ense�aba a otros a usar detectores de mentiras. Un d�a, por una inspiraci�n repentina, �l conect� los dos polos de un detector de mentiras a una planta de orqu�deas y luego reg� la ra�z de �sta con agua; entonces, descubri� que la aguja electr�nica del detector de mentiras dibujaba r�pidamente una especie de curva. Tal tipo de curva era id�ntica a la producida por el cerebro humano en un breve lapso cuando el hombre est� excitado y alegre. En ese momento, se estremeci�, �c�mo pueden las plantas tener sentimientos! Casi quiso salir a la calle y gritar que las plantas tienen sentimientos. Inspirado por este incidente, empez� de inmediato a desarrollar una investigaci�n en esta �rea y realiz� muchos y diversos experimentos.

Una vez, �l puso dos plantas juntas y le pidi� a uno de sus estudiantes que pisara una de ellas enfrente de la otra hasta que muriera. Luego llev� esta otra planta adentro de un cuarto, la conect� al detector de mentiras e hizo entrar a sus cinco estudiantes a la sala por turnos. Entraron los primeros cuatro estudiantes al cuarto, y no hubo reacci�n. Apenas entr� el quinto estudiante �aqu�l que hab�a aplastado la planta� e incluso antes de que se acercara a la planta, la aguja electr�nica dibuj� r�pidamente una especie de curva; s�lo cuando una persona tiene miedo puede dibujar esta clase de curva. ��l qued� estupefacto! Este caso aclara un asunto muy importante: a trav�s de los a�os, hemos considerado que el hombre es una vida superior, que el hombre tiene capacidades sensoriales, que puede hacer distinciones y que tiene un cerebro capaz de analizar. �C�mo pueden las plantas hacer distinciones? �No indica esto que tienen �rganos sensoriales? En el pasado, si alguien dec�a que las plantas tienen �rganos sensoriales, pensamientos y sentimientos y pueden reconocer a las personas, otros hubieran dicho que es superstici�n. Y no se limita a esto: en ciertos aspectos, parece que las plantas sobrepasan a nuestros humanos de hoy.

Un d�a, �l conect� el detector de mentiras a una planta y luego pens�: ��Qu� experimento hago? Voy a quemar sus hojas con fuego y ver qu� reacci�n tiene�. Con s�lo este pensamiento y aun antes de quemar, esa aguja electr�nica dibuj� velozmente un tipo de curva, uno que s�lo puede dibujar cuando una persona grita pidiendo auxilio por su vida. Este tipo de capacidad de gong suprasensorial en el pasado se llamaba telepat�a mental, y es una capacidad potencial e innata del hombre, pero como la humanidad de hoy est� atrofi�ndose, a�n tienes que cultivarte y refinarte nuevamente, volver al origen y retornar a la verdad, y regresar a tu naturaleza innata, reci�n entonces puedes poseerla. Sin embargo, la planta la posee y sabe lo que t� est�s pensando; esto suena muy inconcebible, pero aqu�llos son experimentos cient�ficos concretos. Este investigador realiz� diferentes clases de experimentos, inclu�da la capacidad de gong del control a larga distancia. Cuando su tesis fue publicada, caus� gran conmoci�n en el mundo entero.

Bot�nicos de diferentes pa�ses est�n desarollando investigaciones en esta �rea, nuestro pa�s tambi�n lo est� haciendo, esto ya no es algo supersticioso. El otro d�a dije una frase como esta: esas cosas que nos ocurren hoy en d�a a los seres humanos, lo que inventamos y lo que descubrimos, ya son suficientes para cambiar nuestros textos de ense�anza de hoy. Pero, influida por las mentalidades tradicionales, la gente no est� dispuesta a reconocerlo y tampoco nadie ordena estas cosas sistem�ticamente.

En un parque del nordeste de China, vi que un �rea de pinos hab�a muerto. No se sabe qu� practicaban algunas personas, se revolcaban por todas partes del suelo y despu�s recog�an el qi de los �rboles con los pies de esta manera y con las manos de esa manera; en poco tiempo, esos pinos se pusieron amarillos y todos murieron. Entonces, �est�s haciendo algo bueno o algo malo? Desde nuestro �ngulo, el de las personas que refinan gong, eso es ciertamente matar vidas. T� eres alguien que refina gong, entonces tienes que ser una persona buena, asimilarte gradualmente a la caracter�stica del universo y dejar esas cosas malas tuyas. Incluso desde el �ngulo de una persona com�n, eso tampoco es hacer algo bueno, es da�ar la propiedad p�blica, los espacios verdes y el equilibrio ecol�gico. Desde ning�n �ngulo es hacer algo bueno. En el universo hay qi por todos lados y puedes recoger tanto como t� desees. Algunas personas tienen gran energ�a y, al practicar a cierto nivel, verdaderamente pueden recolectar el qi de las plantas en un �rea grande con un solo movimiento de la mano. Eso a�n no es nada m�s que qi, y por mucho qi que recolecten, �qu� pueden hacer? Hay gente que va al parque nada m�s que para esto; �l dice: �No necesito practicar gong; con hacer movimientos con los brazos mientras camino, me basta, y as� mi pr�ctica queda hecha�. Con tal de obtener qi, ya est� bien, pues �l cree que el qi es gong. Cuando otros se le acercan, sienten que su cuerpo es fr�o. �No es el qi de las plantas de naturaleza yin? Quienes refinan gong a�n tienen que hablar sobre balancear yin y yang, sin embargo, todo su cuerpo huele a resina de pino, y �l todav�a cree que �l mismo est� practicando bien.

 

Quien refina gong es quien obtiene el gong

La cuesti�n de quien refina gong es quien obtiene el gong, es un asunto sumamente clave. Cuando otros me preguntan qu� ventajas tiene Falun Dafa, respondo que Falun Dafa puede lograr que el gong refine a la persona, reduciendo entonces el tiempo para refinar gong, con lo que puede resolverse el problema de no tener tiempo para refinar gong, pues el gong refina al individuo permanentemente. Adem�s, nosotros somos, al mismo tiempo, un genuino m�todo de gong de cultivaci�n dual de naturaleza y vida, y los cambios de nuestro cuerpo f�sico ser�n enormes. Falun Dafa adem�s tiene una ventaja que es la m�s grande, una que nunca mencion� en el pasado y que reci�n hoy contamos. Dado que esto involucra un asunto muy grande referente al remoto origen de la historia, la influencia sobre el mundo de la cultivaci�n-refinamiento es tambi�n bastante importante, por eso nadie jam�s en la historia se atrevi� a revelarlo, ni tampoco se les permite a ellos revelarlo, no obstante, no va si no lo cuento.

Algunos dizi comentan: �Cada frase que dice el gran Maestro Li Hongzhi es un secreto celestial, es revelar secretos celestiales�. Pero nosotros estamos llevando verdaderamente a la gente hacia niveles altos, y esto es precisamente salvar a la gente. Tenemos que ser responsables para con todos y poder asumir esta responsabilidad, por eso esto no es divulgar secretos celestiales. En cambio, hablar irresponsable y descuidadamente s� es revelar secretos celestiales. Hoy exponemos esta cuesti�n: quien refina gong es quien obtiene el gong. Seg�n veo, a trav�s del tiempo, todos los m�todos de gong de hoy en d�a, incluyendo aquellos de ambas escuelas �Fo y Dao� y el m�todo de gong Qimen, han cultivado siempre el esp�ritu primordial asistente (consciencia asistente) del hombre, y siempre es el esp�ritu primordial asistente quien obtiene el gong. El esp�ritu primordial principal del que hablamos ac� se refiere a tus propios pensamientos; tienes que estar claro sobre qu� est�s pensando t� mismo y qu� est�s haciendo, esto es justamente el verdadero t� mismo. En cambio, aquello que hace el esp�ritu primordial asistente, t� no lo sabes en absoluto. �l nace contigo al mismo tiempo, lleva tu mismo nombre, dirije el mismo cuerpo y tiene tu misma apariencia pero, hablando estrictamente, �l a�n no es t�.

En este universo hay un principio: quien pierde es quien gana, y quien se cultiva y refina es quien obtiene el gong. Todos los m�todos de gong a trav�s del tiempo, ense�aron a la gente que en el momento de refinar gong se debe estar en un estado de trance, sin pensar en nada, y despu�s, entrar en ding profundo, hasta que finalmente uno mismo no sabe nada. Hay quien se sienta con las piernas cruzadas en meditaci�n durante tres horas como si fuera por un instante, y otros incluso admiran su poder de ding. En realidad, �ha refinado o no? �l mismo no lo sabe en absoluto. En particular, el m�todo de gong de la Escuela Dao ense�a: muere el shishen, nace el yuanshen. Al shishen que ella menciona, nosotros lo llamamos esp�ritu primordial principal; y al yuanshen que ella menciona, nosotros lo llamamos esp�ritu primordial asistente. Si tu shishen muere de verdad, entonces t� estar�s realmente muerto y tu esp�ritu primordial principal verdaderamente no existir� m�s. Alguien que practica otros m�todos de gong dice: �Maestro, mientras practico gong no reconozco a nadie de mi familia�. Tambi�n alguno me dijo: �No necesito practicar gong como los otros, levant�ndome en la madrugada y practicando hasta la noche; cuando regreso a casa, me recuesto en el sof�, y yo mismo salgo a practicar gong; mientras estoy recostado all�, lo miro a �l practicando�. Siento que eso es muy triste, �pero a la vez no es triste!

�Por qu� otros salvan al esp�ritu primordial asistente? L� Dongbin tiene una frase: �Es preferible salvar a un animal antes que a un ser humano�. En efecto, es muy dif�cil que el hombre se ilumine, porque la gente com�n, ilusionada por la sociedad humana com�n, frente a los beneficios reales no puede dejar ese coraz�n. Si no lo crees, cuando algunos terminen de escuchar esta clase y salgan del auditorio, se volver�n personas comunes, y si alguien los ofende o se tropieza con ellos, no lo tolerar�n. Despu�s de un per�odo de tiempo, ya de ning�n modo se considerar�n personas que refinan gong. En el transcurso de la historia, muchos cultivadores del Dao han notado este punto: es muy dif�cil salvar al hombre, porque el esp�ritu primordial principal simplemente est� demasiado ilusionado. Algunas personas que tienen buena cualidad de iluminaci�n, con una sola indicaci�n ya entienden todo. Otras no te creen; no importa c�mo les expliques, consideran que est�s exagerando. Nosotros le ense�amos a �l con tanto esfuerzo a cultivar y refinar el xinxing, no obstante, una vez que est� entre la gente com�n, persiste en su manera de actuar. �l considera que este peque�o inter�s concreto, tangible y obtenible entre la gente com�n a�n es un beneficio pr�ctico y que todav�a tiene que ir por ello. El Fa que ense�a el Maestro, cuando lo escucha, tambi�n tiene raz�n, pero no puede llevarlo a cabo. El esp�ritu primordial principal del hombre es lo m�s dif�cil de salvar; en cambio, el esp�ritu primordial asistente puede ver las escenas de otros espacios. Por eso, otros piensan: ��Para qu� voy a salvar a tu esp�ritu primordial principal, �l tambi�n eres t�, no es lo mismo si lo salvo a �l? Todos son t�, as� que no importa qui�n lo obtenga, de todos modos lo obtienes t��.

Voy a hablar espec�ficamente sobre su m�todo de cultivaci�n-refinamiento. Si alguien tiene la capacidad de gong de la visi�n remota, posiblemente pueda ver una escena as�: cuando te sientas en meditaci�n, en el instante en que entras en el estado de ding, puedes ver que, �huu�, repentinamente sale de tu cuerpo un t� que tiene tu misma apariencia. Pero, distingue, �d�nde est�s t� mismo? Pues, sentado aqu�. Despu�s de ver que �l sale de tu cuerpo, el shifu lo lleva a cultivarse y refinarse en un espacio que el shifu mismo ha transformado, que puede ser la forma de una sociedad del pasado, o puede ser una sociedad contempor�nea o tambi�n una forma de sociedad de otro espacio; le ense�a a refinar gong, y �l aguanta bastante sufrimiento a diario durante una o dos horas. Una vez que �l regresa de su refinamiento de gong, t� tambi�n sales del estado de ding; esto es lo que puedes ver.

Si no puedes ver, es aun m�s triste; no sabes nada y, despu�s de permanecer atontado durante dos horas de ding, sales. Algunos duermen dos o tres horas, y para ellos esto cuenta como haber refinado gong; se entregan completamente a otros. Esto se completa intermitentemente, sent�ndose en meditaci�n por largo tiempo cada d�a. Tambi�n est� lo que se completa de una sola vez. Probablemente, todos oyeron que Damo permaneci� nueve a�os frente a un muro. En el pasado hubo muchos monjes que se quedaron sentados por d�cadas; el per�odo de tiempo m�s largo documentado en la historia es de m�s de noventa a�os, y tambi�n los hay de tiempos aun m�s largos. Se les acumula una capa muy gruesa de polvo sobre sus p�rpados e incluso les crece pasto en todo el cuerpo, y todav�a se quedan ah� sentados. En la Escuela Dao tambi�n se habla de esto; en particular, algunos m�todos de gong de la Escuela Qimen ense�an a dormir, y una vez dormido, se duerme por m�s de una d�cada sin salir del estado de ding, sin despertar. Pero, �qui�n est� refinando? Es su esp�ritu primordial asistente quien sale a refinar gong; si �l puede ver, observar� c�mo el shifu gu�a al esp�ritu primordial asistente en el refinamiento de gong. El esp�ritu primordial asistente tambi�n puede deber gran yeli, pero el shifu no tiene la capacidad de eliminarlo completamente. Por eso, le dice: �T� refina bien el gong aqu�, yo salgo y regreso dentro de un rato, esp�rame�.

Aunque el shifu sabe claramente qu� puede ocurrir, igual tiene que hacerlo de esta manera. Como resultado, el demonio viene a asustar al disc�pulo o se transforma en alguna belleza para seducirlo; hay todo tipo de situaciones. Al ver que �l realmente no mueve su coraz�n �pues el esp�ritu primordial asistente, ya que puede saber la verdad, tiene m�s facilidad para cultivarse�, ese demonio, desesperado, quiere matarlo y, para saciar su odio y vengarse, realmente lo mata; as�, la deuda es pagada completamente de una vez. Despu�s de ser matado, el esp�ritu primordial asistente sale flotando como una estela de humo y reencarna otra vez para nacer en una familia muy pobre. �l sufre desde muy peque�o, y cuando crece hasta tener la comprensi�n suficiente, su shifu viene; por supuesto, �l no lo reconoce. El shifu usa capacidades de gong para abrir sus pensamientos guardados, y �l recuerda todo en un instante: ��no es shifu?�. El shifu le dice: �Ahora s�, ya puedes refinar�. De esta manera, durante muchos a�os, el shifu le transmite sus cosas.

Completada la transmisi�n, el shifu le dice nuevamente: �Tienes muchos apegos para eliminar, sal a vagar�. Vagar es algo bastante sufrido; al caminar entre la sociedad mendigando comida, se encuentra con toda clase de personas que se burlan de �l, lo injurian o se aprovechan de �l, puede encontrarse con toda clase de situaciones. �l se considera a s� mismo alguien que refina gong y balancea bien sus relaciones con la gente, preserva y eleva constantemente su xinxing y, frente a las tentaciones de todo tipo de beneficios de la gente com�n, su coraz�n no se mueve; as�, despu�s de muchos a�os de vagar, �l regresa. El shifu le dice: �Ya obtuviste el Dao y llegaste a la perfecci�n. Si no tienes m�s asuntos pendientes, vuelve, ordena tus cosas y prep�rate para irte; si tienes alg�n asunto pendiente, entonces concluye tus asuntos entre la gente com�n�. As�, despu�s de tantos a�os, la conciencia asistente regresa; una vez que regresa, de este lado el esp�ritu primordial principal sale tambi�n del estado de ding, y la conciencia principal despierta.

Sin embargo, esta persona en realidad no se ha cultivado ni refinado, es el esp�ritu primordial asistente quien se ha cultivado y refinado; por eso, es el esp�ritu primordial asistente quien obtiene el gong. No obstante, el esp�ritu primordial principal tambi�n ha sufrido; despu�s de todo, �l pas� su juventud entera sentado all�, y todo su tiempo de persona com�n ya ha pasado. Entonces, �qu� hace? Despu�s de salir del estado de ding, �l siente que con su propio refinamiento ha exteriorizado gong y que tiene capacidades de gong, quiere curar enfermedades y es capaz de hacer cualquier cosa que desea, pues el esp�ritu primordial asistente lo satisface. Despu�s de todo, �l es el esp�ritu primordial principal, y el esp�ritu primordial principal es quien dirige el cuerpo, lo que �l dice es lo que cuenta. Adem�s, sentado aqu� por todos estos a�os, su vida entera ya pas�. Cuando �l fallece, su esp�ritu primordial asistente se va y cada uno toma su propio camino. De acuerdo con la religi�n budista, el esp�ritu primordial principal a�n tiene que entrar en las seis v�as de la reencarnaci�n. Dado que en su cuerpo se cultiv� un gran ser iluminado, �l tambi�n acumul� gran de; entonces, �qu� se hace? Probablemente en su pr�xima vida ser� un funcionario de alto rango o tendr� una gran fortuna. Tan s�lo puede ser as�. �No significa esto que se ha cultivado en vano?

Este tema que sacamos para contar tambi�n cost� muchas idas y vueltas hasta que estuvieron de acuerdo en que se contara. He revelado un misterio eterno, el secreto de los secretos que no pod�a ser revelado en absoluto, he revelado el fundamento de todos los diversos m�todos de cultivaci�n-refinamiento de todas las eras. �No dije que los or�genes hist�ricos involucrados son muy profundos? �stas son justamente las razones. Piensa en esto, �en qu� escuela o en qu� v�a no se cultiva y refina de esta manera? Cultiv�ndote aqu� y all�, no tienes gong, ��no das tristeza?! �A qui�n se puede culpar por esto? El hombre est� as� de ilusionado y simplemente no se ilumina, no importa c�mo se le insin�e. Si hablas en un nivel alto, suena inconcebible, y si hablas en un nivel bajo, no puede iluminarse hacia arriba. Aunque digo esto, alguien todav�a me pide que lo cure; realmente ya ni s� qu� decirle. Estamos hablando de xiulian, s�lo podemos encargarnos del xiulian hacia niveles altos.

En esta v�a nuestra, la conciencia principal es quien obtiene el gong; entonces, s�lo porque dices que la conciencia principal obtiene gong, ��sta ya lo obtiene? �Qui�n permite esto? No es as�, esto requiere tener las condiciones predeterminadas. Todos saben que nuestra v�a no elude la sociedad humana com�n para la cultivaci�n-refinamiento, no evade ni huye de los conflictos. En este ambiente complicado de la gente com�n, t�, claramente y a sabiendas, sufres desventajas en asuntos de beneficios. Cuando otros te roban tus beneficios, no contiendes ni peleas como los dem�s. En medio de toda clase de interferencias de xinxing, t� quedas en desventaja. Estando en este ambiente dif�cil, templas tu voluntad, elevas tu xinxing, y ante la influencia de todo tipo de pensamientos malos de la gente com�n, eres capaz de elevarte y desprenderte.

Piensen todos un poco, �eres o no eres t� quien est� sufriendo clara y conscientemente? �Es o no es tu esp�ritu primordial principal quien se est� sacrificando? �Eres o no eres t� quien pierde las cosas clara y conscientemente entre la gente com�n? Entonces, este gong debes obtenerlo t�, porque quien pierde es quien obtiene. Es justamente por esta raz�n que en esta v�a nuestra se cultiva y refina sin desprenderse de este ambiente complicado de la gente com�n. �Por qu� queremos cultivarnos y refinarnos en medio de los conflictos de la gente com�n? Precisamente porque queremos obtener el gong nosotros mismos. En el futuro, los dizi con dedicaci�n exclusiva que se cultiven y refinen en los templos tendr�n que vagar entre la gente com�n.

Algunos dicen: �no hay actualmente otros m�todos de gong que tambi�n se practican entre la gente com�n? No obstante, todos �sos promueven curar enfermedades y fortalecer el cuerpo; el xiulian genuino hacia niveles altos se le transmite a un solo disc�pulo, nadie lo ha transmitido p�blicamente. Aquellos que gu�an genuinamente a sus disc�pulos ya se los han llevado a todos para transmitirles en secreto. Durante todos estos a�os, �d�nde se ha hablado abiertamente y frente a un p�blico grande sobre esto? Nadie ha hablado de esto. Esta v�a nuestra ense�a as� porque nosotros somos justamente este tipo de m�todo de cultivaci�n y obtenemos el gong precisamente de esta manera. Al mismo tiempo, decenas de miles y aun m�s cosas de nuestra v�a son plantadas todas en tu esp�ritu primordial principal, de manera que verdaderamente obtengas el gong t� mismo. Digo que he hecho algo que nadie ha hecho antes y que he abierto la puerta m�s grande. Al escuchar estas palabras m�as, algunos se pusieron claros, pues realmente lo que digo no es inconcebible. Yo, esta persona, tengo una costumbre: si tengo un metro, hablo s�lo sobre un pie, y a�n puedes decir que estoy alardeando. De hecho, esto que cuento es s�lo una pizca; el Dafa aun m�s alto y profundo, debido a que los niveles son demasiado distantes, no te lo puedo contar ni un poquito.

En nuestra v�a se cultiva y refina justamente de esta manera, permiti�ndote que obtengas el gong verdaderamente para ti mismo; �sta es la primera vez desde la abertura del Cielo y la creaci�n de la Tierra, puedes verificarlo en la historia. Lo bueno es que t� mismo obtienes el gong; no obstante, esto tambi�n es muy dif�cil. En medio del complicado ambiente de la gente com�n y de las fricciones de xinxing entre uno y otro, que puedas desprenderte y salir es lo m�s dif�cil. La dificultad est� en sufrir p�rdidas consciente y claramente en medio de las ganancias y los beneficios de la gente com�n; en si se mueve o no tu coraz�n ante los beneficios personales; si se mueve o no tu coraz�n en las intrigas y contiendas entre unos y otros; si se mueve o no tu coraz�n cuando tus parientes y amigos encuentran sufrimientos; y c�mo eval�as todo eso. �Ser una persona que refina gong es justamente as� de dif�cil! Alguien me dijo: �Maestro, con ser una buena persona entre la gente com�n, ya est� bien, �qui�n puede cultivarse hacia arriba?�. Al escucharlo, �realmente me doli� el coraz�n! No le dije ni una palabra. Hay cualquier tipo de xinxing, y cuan alto �l pueda iluminarse, as� de alto se iluminar�; quien se ilumina es quien obtiene.

Lao Zi dijo: �El Dao es un camino que se puede seguir, pero no es un camino com�n�. Si estuviera por todo el suelo y con s�lo recogerlo uno ya completara la cultivaci�n, tampoco ser�a precioso. Esta v�a nuestra requiere que t� mismo obtengas el gong en medio de los conflictos, y por eso debemos ajustarnos al m�ximo a la gente com�n; no es que se te pide que pierdas realmente algo material. Pero en medio de este ambiente material, s� tienes que elevar tu xinxing. La conveniencia reside justamente aqu�, nuestra v�a es la m�s conveniente porque uno puede cultivarse y refinarse estando entre la gente com�n sin ser un monje o una monja. Entonces, aqu� tambi�n est� lo m�s dif�cil: cultivarse y refinarse dentro del m�s complicado ambiente de la gente com�n. Pero lo mejor est� tambi�n aqu�, porque esto te permite obtener el gong t� mismo; �sta es la cosa m�s clave de esta v�a nuestra, y hoy se la he expuesto a todos. Por supuesto, cuando el esp�ritu primordial principal obtiene gong, el esp�ritu primordial asistente tambi�n obtiene gong, �por qu�? Todos los mensajes, todas las entidades y las c�lulas en tu cuerpo est�n incrementando el gong, entonces por supuesto que el esp�ritu primordial asistente tambi�n aumenta su gong, sin embargo, su nivel de gong jam�s va a ser tan alto como el tuyo; t� eres el amo, y �l es el guardi�n del Fa.

Hablando hasta ac�, todav�a quiero decir algo m�s. En nuestro mundo de la cultivaci�n-refinamiento hay mucha gente de esta clase que siempre ha querido cultivarse y refinarse hacia niveles altos. Ellos viajan por todos lados buscando el Fa, gastan mucho dinero, dan vueltas por monta�as en el sur y oc�anos en el norte buscando shifu famosos, pero tampoco han encontrado lo que buscaban. Ser famoso no necesariamente significa ser verdaderamente sabio. Al final, han dado vueltas en vano y han gastando energ�a y dinero sin obtener nada. Hoy hemos sacado para ti este m�todo de gong tan bueno; ya te lo he presentado con mis dos manos y lo he llevado a la puerta de tu casa. Ahora depende de ti si puedes cultivarte o no, si puedes lograrlo o no. Si eres capaz, entonces sigue cultiv�ndote; si no eres capaz, si no puedes cultivarte, entonces, de ahora en adelante, no pienses m�s en cultivarte y refinarte. A excepci�n de los demonios que te enga�ar�n, no habr� nadie que te ense�e y no te ser� posible cultivarte de ah� en adelante. Si yo no puedo salvarte, nadie puede hacerlo. En realidad, encontrar ahora un shifu genuino del Fa recto para ense�arte es m�s dif�cil que subir al Cielo, ya no hay nadie en absoluto que se est� ocupando de esto. En el per�odo final del Fa, incluso los niveles muy altos est�n atravesando el �ltimo estrago y menos a�n pueden hacerse cargo de la gente com�n. Esta v�a es la m�s conveniente y, adem�s, refina directamente seg�n la caracter�stica del cosmos, cultiva de la manera m�s r�pida y con el atajo m�s corto, apuntando directamente al coraz�n humano.

 

Circulaci�n celestial

En la Escuela Dao se habla de la circulaci�n celestial grande y de la peque�a, as� que hablaremos un poco sobre qu� es la circulaci�n celestial. La circulaci�n celestial que mencionamos com�nmente, es la que une los dos canales de energ�a, ren y du; esta circulaci�n celestial es una circulaci�n celestial de �piel y pelo�, no cuenta para nada, es s�lo algo para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo; esto se llama peque�a circulaci�n celestial. Hay tambi�n otro tipo de circulaci�n celestial, que no se llama peque�a circulaci�n celestial ni gran circulaci�n celestial, es una forma de circulaci�n celestial que se cultiva y refina en meditaci�n tranquila. Comenzando dentro del cuerpo, �sta baja dando una vuelta desde el Niwan hasta el dantian y luego sube, es una circulaci�n interna; �sa es la verdadera circulaci�n celestial que se cultiva y refina durante la meditaci�n en el estado de ding. Despu�s de que este tipo de circulaci�n celestial se forma, tambi�n se forma una corriente de energ�a muy poderosa que luego hace que un canal conduzca a cientos de canales, llevando a todos los dem�s canales a abrirse. Los dao�stas hablan de la circulaci�n celestial, mientras que la religi�n budista no lo hace. �Y qu� dice la religi�n budista? Cuando Sakya Muni transmiti� ese sistema de Fa suyo, lo hizo sin hablar del gong; no ense�� el gong, pero su m�todo de gong tambi�n tiene la forma de evoluci�n de su cultivaci�n-refinamiento. �C�mo circula el canal de energ�a de la religi�n budista? �ste comienza desde el punto de acupuntura baihui, atraves�ndolo completamente, y luego se desarrolla en forma de espiral desde la coronilla hacia la parte inferior del cuerpo, conduciendo finalmente, de esta forma, a cientos de canales a abrirse.

El canal central de la v�a Secreta tambi�n tiene este prop�sito. Hay gente que dice que el canal central no existe; entonces, �por qu� la v�a Secreta puede exteriorizarlo con la cultivaci�n-refinamiento? De hecho, si se suman todos los canales de energ�a del cuerpo humano, �stos superan los cientos de miles, son como vasos sangu�neos que se entrecruzan vertical y horizontalmente, y son aun m�s que los vasos sagu�neos. En el espacio entre los �rganos internos no hay vasos sangu�neos, pero hay canales de energ�a. Desde la coronilla hasta todos los lugares del cuerpo tambi�n se entrecruzan canales vertical y horizontalmente, los cuales son conectados; al comienzo, quiz�s no est�n derechos, pero son abiertos al conectarse. Luego, se ensanchan gradualmente y forman lentamente un canal recto. Este canal de energ�a act�a como un eje que gira sobre s� mismo, llevando al movimiento a varias ruedas dentro del concepto de la rotaci�n horizontal; el prop�sito es tambi�n conducir a todos los canales del cuerpo a abrirse.

La cultivaci�n-refinamiento de nuestro Falun Dafa elude esta forma en la que un canal acarrea a todos los canales; ya desde el principio requerimos que todos los canales se abran y giren simult�neamente. Nosotros refinamos inmediatamente en un nivel muy alto y eludimos las cosas muy bajas. Entonces, si se desea llevar a abrir todos los canales con esta forma en que un canal acarrea a todos los canales, hay gente que pasa toda la vida refinando y no logra nada; algunos tienen que cultivarse y refinarse por varias d�cadas; es muy dif�cil. En muchos m�todos de gong se dice que una sola vida no es suficiente para completar la cultivaci�n, pero mucha gente que se cultiva y refina en grandes Fa altos y profundos puede prolongar su vida, �acaso no se habla de cultivar la vida? Se puede prolongar la vida para cultivarse y refinarse; una vez que uno se cultiva, se cultiva durante un tiempo muy largo.

La peque�a circulaci�n celestial es b�sicamente para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, mientras que la gran circulaci�n celestial ya es refinar gong, lo cual significa que la persona se cultiva y refina verdaderamente. La gran circulaci�n celestial a la que se refiere la Escuela Dao no es tan pujante como la nuestra, que abre todos los canales de energ�a. Aquella es la rotaci�n de unos canales de energ�a que recorren los tres canales yin y los tres canales yang de las manos, las plantas de los pies y ambas piernas, llegando directamente al cabello, recorriendo una vez todo el cuerpo; esto cuenta como la circulaci�n de la gran circulaci�n celestial. Con la gran circulaci�n celestial, ya es refinar gong de verdad, por eso algunos maestros de qigong no la transmiten, pues lo que transmiten son simplemente cosas para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Hay personas que tambi�n han hablado sobre la gran circulaci�n celestial, pero si no se te planta nada, no puedes abrirla por tu cuenta. Sin que se plante nada, querer abrirla uno mismo con la intenci�n, �hablar es f�cil! Ser�a igual que hacer ejercicios f�sicos, �puede hacerse que se abra? La cultivaci�n depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu, s�lo despu�s de plantarte todo este �mecanismo� interno, se puede generar un tipo de efecto como �ste.

A trav�s del tiempo, la Escuela Dao siempre ha visto al cuerpo humano como un peque�o universo; ella considera que el exterior del universo es tan grande como su interior y que la apariencia de su exterior es igual a la de su interior. Al hablar de esto, parece inconcebible, no es tan f�cil de entender. Este universo es tan grande, �c�mo puede compararse con el cuerpo humano? Exponemos una razon as�: nuestra f�sica de hoy investiga los componentes de la materia, desde las mol�culas, �tomos, electrones, protones y quarks hasta los neutrinos; y siguiendo m�s abajo, �qu� tan grande es? Al llegar a ese paso, ya no puede verse bajo un microscopio; entonces, siguiendo aun m�s abajo, �cu�les son las part�culas extremadamente peque�as? Ya no se sabe. En realidad, este punto que nuestra f�sica actual ha llegado a conocer est� demasiado lejos de la part�cula m�s peque�a de este universo. Cuando el hombre no tiene su cuerpo carnal, sus ojos pueden ejercer la funci�n de amplificar y pueden ver lo microc�smico. Cuanto m�s alto es el nivel, tanto m�s grande es lo que alcanza a ver en el microcosmos.

Sakya Muni, estando en un nivel como �se, habl� sobre la exposici�n de los tres mil mundos, es decir, que en esta galaxia de la V�a L�ctea tambi�n hay gente con cuerpos como nuestros seres humanos. Adem�s expuso que un grano de arena contiene tres mil mundos, lo cual concuerda con el conocimiento de nuestra f�sica contempor�nea. Entre la forma en que un electr�n gira alrededor del n�cleo at�mico y la forma en que la Tierra gira alrededor del Sol, �d�nde hay diferencia? Por eso Sakya Muni dijo que un grano de arena, en el microcosmos contiene tres mil mundos, que eso es como un universo y que dentro tiene vida y materia. Si esto es verdad, piensen todos, entonces los mundos dentro de ese grano de arena, �no tienen tambi�n arena?, �y no hay tambi�n tres mil mundos dentro de un grano de arena dentro de ese grano de arena? Entonces, los tres mil mundos dentro del grano de arena dentro de ese grano de arena, �no tienen tambi�n arena? Si se sigue hacia abajo, no hay l�mite, no hay fin. Por eso, a pesar de haber alcanzado un nivel como el de rulai, Sakya Muni a�n dijo esto: �Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior�. Inmenso, porque no se ve el per�metro del universo, y diminuto, porque no se ve cu�l es la cosa m�s peque�a de su materia original.

Algunos maestros de qigong dicen que en los poros hay ciudades donde corren trenes y autom�viles. Esto suena muy inconcebible; sin embargo, si tratamos de entenderlo verdaderamente estudi�ndolo desde el �ngulo cient�fico, encontramos que esta afirmaci�n no es inconcebible. El otro d�a, cuando habl� sobre la abertura del tianmu, a muchos, al abrirse sus tianmu, les apareci� una escena como esta: �l descubre que est� corriendo desde su frente hacia fuera por un pasaje, como si nunca pudiese llegar al final. Todos los d�as, cuando refina gong, corre siempre desde este gran camino hacia fuera; a ambos lados hay monta�as y agua; durante su recorrido, incluso atraviesa ciudades y adem�s ve mucha, mucha gente. �l piensa que esto es una ilusi�n. �Qu� est� pasando? Ve muy claramente, no es su imaginaci�n. Digo que si el cuerpo de un ser humano es realmente tan inmenso en el microcosmos, entonces eso no es su imaginaci�n. Ya que, a trav�s del tiempo, la Escuela Dao siempre ha considerado al cuerpo humano como un universo, si verdaderamente es un universo, la distancia desde la frente hasta el cuerpo pineal es de m�s de �ciento ocho mil li�; ve y l�nzate hacia fuera, es muy distante y lejano.

Si durante el proceso de cultivaci�n-refinamiento la gran circulaci�n celestial se abre completamente, esto puede traerle al cultivador una clase de capacidad de gong. �Qu� capacidad de gong? Todos saben que a la gran circulaci�n celestial tambi�n se la llama circulaci�n celestial meridiana, rotaci�n qiankun o tambi�n rotaci�n heche. En un nivel muy poco profundo, la rotaci�n de la gran circulaci�n celestial ya forma una corriente de energ�a que, al transformarse hacia niveles m�s altos, incrementa gradualmente su densidad, torn�ndose en una banda de energ�a de muy alta densidad. Esta banda de energ�a est� rotando, y en el proceso de rotaci�n, visto con el tianmu en un nivel poco profundo, encontramos que puede cambiar la posici�n del qi en el interior del cuerpo: el qi del coraz�n va hacia los intestinos, el qi del h�gado va hacia el est�mago... en el microcosmos puede verse que lo que transporta son cosas muy grandes; si esta banda de energ�a es lanzada al exterior del cuerpo, eso es el gong de transportaci�n. Aquellos que tienen gong muy poderoso pueden trasladar cosas muy grandes; esto es el gran gong de transportaci�n. Aquellos que tienen gong muy d�bil pueden trasladar cosas muy peque�as, lo cual es el peque�o gong de transportaci�n. �stas son justamente las formas de gong de transportaci�n, y as� es como se generan.

La gran circulaci�n celestial ya es directamente refinar gong, por eso trae diferentes estados y diferentes formas de gong; y �sta tambi�n puede traernos un estado muy especial. �Qu� estado? Todos pueden haber visto que en libros antiguos como Shenxian Zhuan, Dan Jing, Dao Zang o Xingming Guizhi hay una frase as� escrita en todos ellos: �bairi feisheng�, lo cual quiere decir que esta persona sale volando a plena luz del d�a. De hecho, les digo a todos que una vez que la gran circulaci�n celestial est� abierta, esta persona ya puede levitar; es as� de simple. Algunos pueden pensar que con tantos a�os refinando gong, el n�mero de gente cuya gran circulaci�n celestial est� abierta no debe ser peque�o. Digo que no es inconcebible que tantas decenas de miles de personas sean capaces de alcanzar este nivel, porque la gran circulaci�n celestial, a fin de cuentas, es meramente el primer paso, cuando reci�n se empieza a refinar gong.

Entonces, �por qu� no se ve a estas personas flotando? �Acaso se los ve levitando? El estado de la sociedad humana com�n no puede ser da�ado, no se puede da�ar o cambiar al azar la forma de la sociedad de la gente com�n, �puede funcionar que las personas vuelen todas por el cielo? �Ser�a �sa una sociedad de la gente com�n? �ste es el aspecto principal; el otro aspecto es que el hombre no est� entre la gente com�n para ser un humano, sino para regresar al origen y retornar a la verdad, por lo tanto, todav�a hay una cuesti�n de iluminaci�n. Al ver que muchas personas real y concretamente pueden levitar y volar, �l tambi�n se cultivar�a, y entonces ya no existir�a el asunto de iluminarse. Por eso, aunque te hayas cultivado bien, a�n no puedes dejar a la ligera que otros vean, no puedes mostr�rselo a la gente, pues otros todav�a necesitan cultivarse. Por consiguiente, una vez que tu gran circulaci�n celestial est� abierta, con s�lo cerrarte las puntas de los dedos de tus manos y pies o cierta parte del cuerpo, ya no puedes levitar.

Frecuentemente, cuando nuestra gran circulaci�n celestial est� a punto de abrirse, puede aparecer un estado: durante la meditaci�n sentada, algunos se inclinan hacia delante. Esto es porque la espalda est� abierta mejor y es especialmente ligera, mientras que la parte delantera del cuerpo se siente pesada; otra persona puede inclinarse hacia atr�s, porque siente pesada su espalda y ligera la parte delantera de su cuerpo. Si todo tu cuerpo est� bien abierto, rebotar�s para arriba, sentir�s que est�s siendo arrancado hacia arriba y que te alejas del suelo. Una vez que realmente puedes levitar, no se te deja hacerlo, pero esto tampoco es absoluto. Aquellos que desarrollan capacidades de gong est�n usualmente en los dos extremos de edades; los ni�os y las personas mayores, especialmente las mujeres mayores, no tienen corazones de apego, as� que es f�cil que exterioricen capacidades de gong y tambi�n es f�cil que las preserven. En cuanto a los hombres, sobre todo los j�venes, una vez que tienen capacidades de gong, su mentalidad de ostentar es inevitable, y al mismo tiempo es posible que las tomen como un medio para competir entre la gente com�n. No se permite que esto exista, as� que aunque exterioricen capacidades de gong al refinar, igualmente hay que cerrarlas. Si una parte del cuerpo es puesta bajo llave, esta persona ya no puede flotar. Sin embargo, tampoco quiere decir que tienes absolutamente prohibida la aparici�n de este estado, posiblemente se te deje probarlo, y algunas personas lo pueden conservar.

Todas las clases que realizamos en diferentes lugares tienen esta situaci�n. Cuando di clases en la provincia de Shandong, hab�a estudiantes de las ciudades de Beijing y Jinan, y alguien dijo: �Maestro, �qu� me est� pasando? Mientras camino, siempre me separo del suelo; y mientras duermo en mi casa, floto hacia arriba, incluso la colcha que me tapa flota siempre hacia arriba como un globo�. Cuando di clases en la ciudad de Guiyang, hab�a una estudiante veterana de la provincia de Guizhou, era una mujer anciana; su cuarto ten�a dos camas, una de cada lado, junto a las paredes. Ella meditaba sentada sobre la cama y sinti� que flotaba, y al abrir los ojos encontr� que hab�a flotado hasta la otra cama; apenas pens�: �Debo volver a mi cama�, nuevamente regres� flotando.

Hay un estudiante nuestro de la ciudad de Qingdao que se puso a meditar sentado en la cama durante el descanso del mediod�a cuando no hab�a nadie en el cuarto; tan pronto como se puso a meditar, comenz� a rebotar vigorosamente hasta un metro de altura. Despu�s de levitar, bajaba nuevamente, rebotando as� de abajo para arriba hasta que su colcha cay� de la cama al suelo. Un poco excitado y tambi�n con un poco de miedo, pas� todo el mediod�a rebotando una y otra vez. Finalmente son� el timbre para comenzar nuevamente el trabajo, y �l pens� en su coraz�n: �No puedo dejar que otros vean esto, pues preguntar�n qu� est� ocurriendo, parar� r�pidamente�. Entonces par�. Esto es porque las personas de edad avanzada pueden contenerse. Si esto le ocurre a un joven, al sonar el timbre para trabajar: �Que vengan todos y vean, estoy volando�. Es justamente aqu� donde el ser humano tiene dificultad para contener su coraz�n de mostrarse: �Miren qu� bien he refinado este gong, puedo volar�. Una vez que ostenta, ya no le queda nada, pues no se permite que exista de esta manera. Hay muchos casos de este tipo, los tienen nuestros estudiantes de todos los lugares.

Ni bien comenzamos, queremos que todos nuestros canales de energ�a se abran. Al d�a de hoy, de un ochenta a un noventa por ciento de la gente ha alcanzado el estado en que sus cuerpos enteros est�n livianos, sin enfermedades. Al mismo tiempo, decimos que en esta clase no s�lo eres empujado a este tipo de estado, haciendo que tu cuerpo sea completamente purificado, sino que tambi�n muchas cosas son plantadas en tu cuerpo para que exteriorices gong ya durante las clases; esto equivale a que yo te arranco hacia arriba y, asimismo, te env�o hacia delante. Durante las clases, estoy ense��ndoles Fa continuamente a todos, y el xinxing de todos tambi�n est� cambiando continuamente. Al salir de esta sala, muchos de ustedes se sentir�n como personas diferentes; est� garantizado que toda tu visi�n del mundo habr� cambiado, t� sabr�s c�mo actuar como un ser humano en el futuro y no podr�s estar tan confundido como antes, te aseguro que es as�, porque nuestro xinxing ya estar� a la altura.

Hablando de la gran circulaci�n celestial, aunque no se te deja flotar, puedes sentir todo el cuerpo liviano, y cuando caminas, es como si generaras viento. En el pasado, te cansabas despu�s de caminar s�lo unos pasos; ahora, no importa cu�n lejos camines, sientes que no necesitas esforzarte; si andas en bicicleta, sientes como si alguien te empujara; al subir la escalera, no importa cuan alto es el edificio, no te cansas; est� garantizado que es as�. Leyendo este libro y cultiv�ndote por tu cuenta, tambi�n puedes alcanzar el estado que debes tener. Soy una persona que, lo que no deseo decir, no tengo que decirlo, pero lo que digo tiene que ser verdad. Especialmente bajo este tipo de situaci�n, si no dijese la verdad cuando expongo el Fa y hablara aqu� m�sticamente o efectuase cualquier afirmaci�n a la ligera, estar�a transmitiendo un Fa perverso. Esto que hago tampoco es f�cil, todo el universo est� mirando, y no va si te desv�as en el camino.

El com�n de la gente sabe que hay una circulaci�n celestial as�, y eso es todo, pero en realidad esto no es suficiente. Para llegar lo m�s r�pido posible a que el cuerpo est� reemplazado y transformado completamente por materia de alta energ�a, a�n se necesita una forma de recorrido de circulaci�n celestial que pone en movimiento a todos los canales de tu cuerpo; �sa se llama circulaci�n celestial maoyou y probablemente muy poca gente la conozca. A veces, dicho t�rmino es mencionado en los libros, pero nadie lo explica ni te lo cuenta. Todos dan vueltas alrededor de teor�as, porque es el secreto de los secretos. Ac� te contamos todo: la circulaci�n celestial maoyou puede empezar desde el punto de acupuntura baihui (o tambi�n desde el punto huiyin); cuando sale, va por el sitio de uni�n entre ambos lados, yin y yang, bajando por el borde de una oreja hacia el hombro. Pasa entre todos los dedos de una mano, dedo por dedo, luego baja por un costado del cuerpo, pasa por la planta del pie y sube por el lado interior de la pierna. Despu�s baja otra vez, por el lado interior de la otra pierna, pasa por la planta del otro pie y sube por el otro lado del cuerpo. Avanza entre todos los dedos de la otra mano y finalmente llega a la coronilla, con lo cual completa un c�rculo; �sta es la circulaci�n celestial maoyou. Otros pueden llegar a escribir un libro sobre esto; yo lo explico con unas frases. Yo siento que esto tampoco cuenta como alg�n secreto celestial; sin embargo, otros consideran que todas estas cosas son muy preciosas y no las cuentan en absoluto, s�lo les hablan sobre la circulaci�n celestial maoyou a los disc�pulos a quienes les trasmiten verdaderamente. Aunque yo lo haya contado, que nadie se refine usando la intenci�n para guiarla o controlarla, de otro modo, lo que refines no ser� nuestro Falun Dafa. El xiulian genuino hacia niveles altos es en wuwei, no existe ninguna actividad mental, y todas las cosas plantadas en tu cuerpo est�n hechas de antemano. Todas �stas se forman autom�ticamente; estos mecanismos internos te est�n refinando a ti y rotar�n a su debido tiempo. Un d�a, mientras refinas gong, tu cabeza vira de un lado a otro; si vira hacia este lado, es porque as� es presisamente la rotaci�n; si vira hacia el otro lado, es porque rota de esa manera; rota hacia ambos lados.

Despu�s de abrirse la peque�a y la gran circulaci�n celestial, al meditar sentado, se cabecea hacia delante; esto es signo de que la energ�a est� pasando. La circulaci�n celestial Falun que refinamos tambi�n es as�, refinamos de esta manera; en realidad, cuando no refinas, �sta rota por s� misma. Rota para siempre, y cuando t� refinas est�s reforzando este mecanismo. �No decimos que el Fa refina a la persona? Usualmente descubres que esa circulaci�n celestial tuya circula siempre aunque no est�s refinando; esta capa de mecanismos de qi plantada en el exterior de tu cuerpo es una capa del gran canal externo, que est� conduciendo a tu cuerpo a refinarse; todo es autom�tico. Tambi�n rota en sentido opuesto, pues las rotaciones se efect�an hacia ambos lados, abriendo a cada momento tus canales de energ�a.

Entonces, �cu�l es el prop�sito de abrir la circulaci�n celestial? La abertura de la circulaci�n celestial en s� misma no es el objetivo del refinamiento de gong. Aunque tu circulaci�n celestial ya est� abierta, digo que no es nada. Continuando la cultivaci�n, el prop�sito es que, a trav�s de esta forma de circulaci�n celestial, un solo canal acarrea a los canales del cuerpo �a todos los canales� a abrirse. Ya estamos haciendo esto. Al continuar con el refinamiento, algunos descubren durante el recorrido de la gran circulaci�n celestial, que los canales de energ�a pueden volverse muy anchos con el refinamiento, tan anchos como un dedo, son muy anchos por dentro. Dado que la energ�a ya es tambi�n muy poderosa, despu�s de que la corriente de energ�a est� formada, �stos se hacen muy anchos y muy luminosos. Esto a�n no es nada; entonces, �hasta qu� grado hay que refinar? Hay que hacer que todos los canales del cuerpo humano est�n ensanch�ndose gradualmente, y la energ�a sea m�s y m�s poderosa, volvi�ndose m�s y m�s luminosa. Al final, se hace que decenas de miles de canales de energ�a se unan en una sola pieza, alcanzando un estado en el que no se tienen canales de energ�a ni puntos de acupuntura; el cuerpo entero se une en una pieza. �sta es la meta final de abrir los canales de energ�a. El prop�sito de esto es hacer que el cuerpo humano sea completamente transformado por la materia de alta energ�a.

Al llegar a esta etapa del refinamiento, el cuerpo humano est� b�sicamente transformado por la materia de alta energ�a; en otras palabras, se ha refinado hasta el nivel m�s alto del xiulian del Fa Dentro del Mundo, y el cuerpo humano carnal ya est� cultivado y refinado al punto m�ximo. Al llegar a este paso, a�n se le traer� a la persona otro estado, �qu� estado? Su gong ya se le ha exteriorizado muy abundantemente. Al cultivar y refinar el cuerpo de una persona com�n, es decir, durante el xiulian del Fa Dentro del Mundo, todas las capacidades sobrenaturales de gong del hombre (capacidades latentes), todas las cosas se exteriorizan, pero en la cultivaci�n entre la gente com�n, la mayor parte est� bajo llave. Adem�s, su pilar de gong ya ha crecido bastante alto, y todas las formas de gong son reforzadas con bastante fuerza por el poderoso gong. Sin embargo, �stas s�lo pueden tener efecto en este espacio presente de nosotros y no pueden restringir nada de otros espacios, porque son meramente capacidades de gong cultivadas y refinadas por nuestro cuerpo carnal de persona com�n. No obstante, ya son bastante abundantes; en cada uno de los espacios, a todas las distintas formas de existencia del cuerpo en los diferentes espacios les ocurren cambios considerablemente grandes. Las cosas que llevan ese cuerpo y los cuerpos en cada espacio son todas muy abundantes; luce bastante atemorizante. Algunas personas tienen ojos por todas partes de sus cuerpos, todos los poros del cuerpo entero son ojos, y hasta puede haber ojos dentro de la extensi�n entera de su campo espacial. Por ser gong de la Escuela Fo, algunos cuerpos est�n llenos de im�genes de pusa o fo. Diversas clases de formas de gong ya han llegado a un grado de extrema abundancia, y adem�s se manifiestan muchos, muchos seres vivos.

Alcanzado este paso, tambi�n aparece un tipo de estado llamado �sanhua juding�. Es un estado muy evidente y tambi�n muy llamativo, incluso alguien con un nivel de tianmu no tan alto ya lo puede ver. Hay tres flores encima de la cabeza; una de ellas es la flor de lian, pero no es la flor de loto de nuestro espacio material; las otras dos flores tambi�n son de otros espacios; son extraordinariamente bellas y maravillosas. Las tres flores giran por turnos en la coronilla, a favor y en contra del sentido de las agujas del reloj; tambi�n giran sobre s� mismas. Cada flor tiene un gran pilar que es tan grueso como el di�metro de la flor. Los tres grandes pilares llegan directamente a la cima del cielo; �sos no son de ning�n modo pilares de gong, sino que tienen justamente este tipo de forma; es muy prodigioso y maravilloso, y si lo ves tambi�n te pegar� un susto. Cuando se cultiva y refina hasta este paso, el cuerpo es claro y limpio, y tambi�n la piel se ha vuelto fina y suave. Cuando se llega a este paso, tambi�n significa que se ha alcanzado la forma m�s alta del xiulian del Fa Dentro del Mundo. No obstante, esto a�n no ha alcanzado la cima, a�n hay que continuar cultiv�ndose y refin�ndose, todav�a hay que marchar hacia delante.

Avanzando nuevamente, ya se entra en un nivel transitorio entre el Fa Dentro del Mundo y el Fa Fuera del Mundo, conocido como el estado del cuerpo blanco puro (tambi�n denominado cuerpo blanco cristalino). Esto es porque el cuerpo se ha cultivado y refinado hasta la forma m�s alta del Fa Dentro del Mundo, pero es meramente que el cuerpo humano carnal se ha transformado hasta la forma m�s alta. Cuando entra verdaderamente en esa forma, el cuerpo entero est� compuesto completamente por materia de alta energ�a. �Por qu� se lo llama cuerpo blanco puro? Porque ya ha alcanzado el alto grado de pureza absoluta. Visto con el tianmu, el cuerpo entero es transparente, precisamente como vidrio transparente, y parece que no hay nada; aparece tal estado; dicho claramente, �ste ya es un cuerpo fo. Esto es porque el cuerpo compuesto por materia de alta energ�a ya es diferente de nuestro propio cuerpo. Al llegar a este paso, todas las capacidades de gong y t�cnicas m�gicas sobrenaturales que aparecieron en el cuerpo tienen que ser tiradas en su totalidad de una vez y descargadas adentro de un espacio muy profundo, pues ya no son �tiles y, de ahora en adelante, no tienen m�s uso. S�lo son para que en el futuro, el d�a en que completes la cultivaci�n y obtengas el Dao, mires un poco hacia atr�s el proceso de tu cultivaci�n-refinamiento y lo saques para echar un vistazo. En ese entonces, s�lo existen dos cosas: a�n est� el pilar de gong, y el yuanying cultivado y refinado ya ha crecido mucho en tama�o. Pero estas dos cosas existen en un espacio muy profundo, y el com�n de la gente que no tiene un nivel alto de tianmu no las puede ver, �l s�lo puede ver que el cuerpo de esta persona es transparente.

Debido a que el estado del cuerpo blanco puro es s�lo un nivel transitorio, al continuar nuevamente la cultivaci�n-refinamiento se entra realmente en el xiulian del Fa Fuera del Mundo, que se llama tambi�n la cultivaci�n-refinamiento del cuerpo fo. El cuerpo entero est� compuesto de gong, y para ese entonces el xinxing del hombre ya est� estable. Cuando comienza a refinarse otra vez, nuevamente empieza a exteriorizar capacidades de gong, pero ya no se las llama capacidades de gong sino �poderes divinos de Fo Fa�, los cuales act�an sobre todos los diversos espacios con un poder�o ilimitado. En el futuro, mientras contin�es cultiv�ndote y refin�ndote, con respecto a las cosas de niveles aun m�s altos, t� mismo vas a saber c�mo cultivarlas y refinarlas, as� como las formas existentes de la cultivaci�n-refinamiento.

 

Coraz�n de exultaci�n

Hablaremos sobre el siguiente tema, que tambi�n pertenece al apego de exultaci�n. Hay muchas personas que han practicado gong por largo tiempo, y tambi�n hay otros que nunca han practicado gong pero que vienen toda la vida persiguiendo, ponderando y reflexionando acerca de la verdad y el verdadero significado de la vida humana. Una vez que �l aprende nuestro Falun Dafa, comprende, de repente, numerosos interrogantes que toda su vida quiso entender pero a los cuales nunca les hab�a encontrado respuestas. Probablemente, acompa�ando esto, viene una elevaci�n de su mente, y su coraz�n se conmueve mucho; esto es seguro. Yo s� que un cultivador genuino s� conoce la importancia de esto y sabe atesorarlo. Pero a menudo aparece un problema como este: debido a la alegr�a del hombre, nace un coraz�n de exultaci�n innecesario, el cual causa que �l se muestre anormal en sus interacciones interpersonales en el ambiente social de la gente com�n; digo que as� no va.

La mayor parte de nuestra v�a de cultivaci�n se cultiva en la sociedad humana com�n. No debes separarte de la sociedad humana com�n; debes cultivarte l�cida y conscientemente y las relaciones con los dem�s deben ser normales. Por supuesto, mantener un xinxing muy alto y una mentalidad muy recta, elevar el xinxing, tu nivel, y hacer cosas buenas en vez de actos malos son comportamientos que manifestar�s. Por otro lado, algunos manifiestan conductas como si fuesen mentalmente anormales o ya hubiesen visto suficiente de este mundo, diciendo cosas incomprensibles para los dem�s. Otras personas podr�an decir: ��C�mo puede alguien volverse as� despu�s de estudiar Falun Dafa?; parece estar mal de la cabeza�. En realidad, no lo est�, sino que simplemente se ha vuelto demasiado emocionado, irracional y sin sentido com�n. Piensen todos esto: esta conducta tuya no es correcta y te has ido al otro extremo, lo que tambi�n es otro coraz�n de apego. Tienes que abandonar eso y llevar una vida normal, cultiv�ndote como los dem�s entre la gente com�n. Entre las personas comunes, si los dem�s piensan que est�s fuera de juicio, no te tratar�n como a un igual, se alejar�n de ti, y nadie te tratar� como a una persona normal, ni te proveer� de oportunidades para mejorar tu xinxing. �Quiero decir que eso no est� bien! Por eso, todos deben prestar suma atenci�n a este problema y controlarse bien.

Nuestro m�todo de gong no es como el com�n de los m�todos de gong, en los cuales se est� mentalmente ausente, en estado de trance o mentalmente desequilibrado. Nuestro m�todo de gong requiere que te cultives y refines por ti mismo l�cida y conscientemente. Alguno siempre dice: �Maestro, ni bien cierro mis ojos, tambaleo�. Yo digo que no es necesariamente as�, t� ya fomentaste la costumbre de abandonar tu propia conciencia principal y, tan pronto como cierras tus ojos, relajas tu conciencia principal y �sta desaparece, ya has nutrido este tipo de costumbre. �Por qu� no tambaleas cuando est�s sentado aqu�? Mant�n el estado de los ojos abiertos y ci�rralos as�, suavemente, �tambaleas? Absolutamente no. T� consideras que este qigong debe ser practicado de este modo y has formado un tipo de noci�n, entonces, ni bien cierras tus ojos, ya no est�s m�s y ni siquiera sabes ad�nde fuiste. Nosotros decimos que tu esp�ritu primordial principal debe estar definitivamente claro, pues este sistema de m�todo de gong te cultiva y refina a ti mismo y t� tienes que elevarte clara y l�cidamente. Tenemos tambi�n el gong tranquilo, �c�mo refinamos este sistema de gong tranquilo nuestro? Les requerimos a todos que por profunda que sea tu meditaci�n, tienes que saber que est�s aqu� refinando gong; est� absolutamente prohibido entrar en ese tipo de estado en el que no sabes nada. Entonces, �qu� estados espec�ficos pueden aparecer? Puede surgir que estando sentado all�, te sientas tan maravilloso como si estuvieras sentado dentro de una c�scara de huevo, con una sensaci�n muy confortable, sabiendo que t� mismo est�s refinando gong, pero sintiendo que el cuerpo entero no puede moverse. Todo esto tiene que ocurrir en este m�todo de gong nuestro. Hay otro tipo de estado en el cual, despu�s de estar sentado por un rato, se descubre que no hay m�s piernas y no se sabe ad�nde se fueron, tampoco hay cuerpo, no hay m�s brazos y no hay m�s manos; s�lo queda la cabeza. Continuando el refinamiento, se descubre que la cabeza tampoco est� m�s, s�lo quedan el pensamiento propio y una pizca de conciencia de saber que uno mismo est� aqu� refinando gong. Es suficiente si alcanzamos este grado. �Por qu�? Cuando el hombre refina gong en un estado como �ste, el cuerpo alcanza el estado de transformaci�n m�s pleno, es el estado �ptimo, por eso requerimos que entres en la tranquilidad en un estado como �ste. Pero no te la pases dormido o en un estado nebuloso, pues en tal caso puede ser que las cosas buenas sean refinadas por otros.

Todos los que refinan gong deben tener sumo cuidado de no mostrarse muy fuera de lo normal entre la gente com�n. Si no produces un buen efecto entre la gente com�n, otros se preguntar�n c�mo es que todas las personas que estudian Falun Dafa son as�, y esto equivale a da�ar la reputaci�n de Falun Dafa; tienen que prestar, sin falta, atenci�n a este asunto. En otros aspectos de la cultivaci�n-refinamiento, y durante el proceso, tambi�n deben tener cuidado de que no nazca el coraz�n de exultaci�n, pues es muy f�cil que este coraz�n sea utilizado por los demonios.

 

Xiu kou, cultivar el habla

En el pasado, las religiones tambi�n hablaban de xiu kou, cultivar el habla. Pero el punto importante de cultivar el habla que ellos se�alaban era que los cultivadores profesionales �monjes y dao�stas� mantuvieran la boca cerrada y no hablaran. Esto era porque ellos se dedicaban exclusivamente a la cultivaci�n y, teniendo como finalidad eliminar lo m�s posible los corazones de apego humanos, cre�an que tan pronto como al hombre le surg�a una intenci�n, ya era ye. En las religiones se clasifica al ye como ye benigno y ye maligno; pero sin importar si es ye benigno o ye maligno, aplicando el vac�o de la Escuela Fo o la nada que explica la Escuela Dao, no se debe hacer nada, por eso ellos dicen: �Entonces, no hago nada�. Esto es porque no se ve la relaci�n causal y predestinada del asunto, es decir, si este asunto es, en definitiva, bueno o malo y qu� relaci�n causal y predestinada existe. Un cultivador corriente que no tiene un nivel tan alto no puede ver estas cosas, por eso teme que algo aparentemente bueno en la superficie, una vez que lo haga, pueda resultar ser algo malo. Por lo tanto, predica lo m�s posible el wuwei; �l no hace nada y de esta manera evita producir nuevamente m�s ye. Pues una vez que se produce ye, hay que eliminarlo y hay que sufrir. Por ejemplo, para nuestros cultivadores ya est� determinado en qu� paso se les abrir� el gong, y si insertas innecesariamente alguna cosa a medio camino, todo eso crea dificultades a la cultivaci�n entera; por lo tanto, ellos hablan de wuwei.

La cultivaci�n del habla referida por la Escuela Fo implica que cuando una persona habla, esto es dictado por su mente-conciencia, y �sta tiene intenciones. Cuando la mente-conciencia del hombre, por s� misma, quiere activar un poco el pensamiento, decir algo, hacer alguna cosa o dirigir los �rganos sensoriales humanos y las cuatro extremidades, entonces, entre la gente com�n, �stos pueden ser un tipo de apego. Por ejemplo, entre unos y otros hay conflictos como �t� eres bueno, �l no lo es� o �t� te cultivas y refinas bien, �l no�; �stos, en s� mismos, son conflictos. Hablemos de algo corriente como �yo hago lo que quiero� o �este asunto ahora tiene que hacerse as� y as�; de esta manera, probablemente da�es a alguien inconscientemente. Debido a que los conflictos entre los seres humanos son todos muy complicados, se puede crear ye sin intenci�n. Por consiguiente, ellos predican mantener la boca cerrada y no hablar en absoluto. En el pasado, en las religiones siempre se consideraba muy importante la cultivaci�n del habla; as� se ha ense�ado en las religiones.

La mayor�a absoluta de nuestros cultivadores de Falun Dafa (salvo los dizi que se dedican exclusivamente al xiulian) se cultiva y refina entre la gente com�n, por lo tanto, no puede evitar vivir una existencia normal en la sociedad humana com�n y establecer contactos sociales. Cada uno tiene un trabajo y a�n debe hacerlo bien, y algunos trabajan por medio del habla, entonces, �no hay conflicto aqu�? Tampoco lo hay. �Y d�nde es que no hay conflico? El cultivar el habla del que hablamos nosotros es contundentemente diferente de lo expuesto por ellos. Debido a las diferencias entre las v�as de cultivaci�n-refinamiento, los requisitos tambi�n difieren. Cuando abrimos nuestras bocas para hablar, siempre hablamos de acuerdo con el xinxing de una persona que refina gong, no decimos palabras que siembran discordia ni cosas que no son buenas. Siendo personas que se cultivan y refinan, deben evaluarse a s� mismos y evaluar si deben decir esas palabras o no, de acuerdo con el est�ndar del Fa. Lo que se debe decir, hay que evaluarlo con el Fa de acuerdo con el est�ndar de xinxing de una persona que refina gong, y entonces no hay problema; adem�s, tenemos que hablar del Fa y difundirlo, por eso no va si no hablamos. La cultivaci�n del habla que mencionamos se refiere a esa fama y esos beneficios entre la gente com�n que no pueden ser dejados y que no tienen relaci�n con el trabajo concreto de los cultivadores en la sociedad; o parlotear entre los dizi de la misma v�a sobre cosas in�tiles; o presumir de s� mismo dirigido por apegos; o transmitir rumores de las v�as peque�as; o charlar muy gustoso y con excitaci�n sobre algunos asuntos de la sociedad; pienso que todos �stos son corazones de apego de la gente com�n. En estos aspectos, siento que debemos cultivar un poco el habla; esto es la cultivaci�n del habla a la cual nos referimos. En el pasado, los monjes consideraban muy serias estas cosas porque ni bien se activa un pensamiento se crea ye. Por eso se refer�an a �cuerpo, habla e intenci�n�. La cultivaci�n del cuerpo a la cual se refer�an era no cometer actos malos; la cultivaci�n del habla era no hablar. La cultivaci�n de la intenci�n era ni siquiera pensar. En el pasado, el xiulian que se realizaba en forma exclusiva en los templos ten�a requisitos muy estrictos sobre esto. Nosotros nos exigimos de acuerdo con el est�ndar de xinxing de una persona que refina gong; con manejar bien qu� se debe decir y qu� no se debe decir, ya est� bien.