Lecci�n Segunda

 

Sobre el asunto del tianmu

Muchos maestros de qigong tambi�n han hablado sobre algunos aspectos del tianmu, pero el Fa se manifiesta de distintas formas en diferentes niveles. Alguien que se ha cultivado y refinado hasta un cierto nivel, s�lo puede ver las escenas de ese nivel, �l no puede ver las apariencias verdaderas m�s all� de este nivel ni tampoco las cree, por eso s�lo considera correctas las cosas que ve en su propio nivel. Mientras no se haya cultivado y refinado hasta niveles tan altos, considerar� que esas cosas no existen ni son cre�bles �esto est� determinado por su nivel�, y su mente tampoco puede ascender. Es decir, sobre la cuesti�n del tianmu del hombre, algunos lo exponen de esta manera y otros de aquella. Como resultado, se hace un enredo y al final nadie puede explicarlo claramente; de hecho, este tianmu tampoco puede explicarse claramente en niveles bajos. En el pasado, como la estructura del tianmu pertenec�a al secreto de los secretos, a la gente com�n no se le permit�a conocerla; por eso, a trav�s del tiempo, nadie la ha explicado. Aqu� tampoco nos explayamos girando alrededor de ese tipo de teor�as del pasado, sino que empleamos la ciencia moderna y el lenguaje moderno m�s simple y claro para explicarlo y exponer sus cuestiones fundamentales.

El tianmu del que hablamos es, en esencia, precisamente un punto que est� entre las cejas, un poco m�s arriba, conectado con el cuerpo pineal; �ste es el canal principal. El cuerpo humano adem�s tiene muchos, muchos ojos; la Escuela Dao dice que cada qiao es un ojo. La Escuela Dao llama qiao a puntos en el cuerpo que en la medicina tradicional china se denominan puntos de acupuntura. La Escuela Fo dice que cada poro es un ojo; por eso hay personas que leen con las orejas, otras con las manos o con la parte posterior de la cabeza, tambi�n hay algunos que ven con los pies o con el vientre, todo esto es posible.

Hablando sobre el tianmu, primero diremos algo sobre este par de ojos carnales del hombre. Hoy en d�a, hay personas que consideran que este par de ojos puede ver cualquier materia u objeto en este mundo nuestro. Por eso, a ciertas personas se les produce un tipo de concepto terco y consideran que s�lo son concretas y reales las cosas que ven a trav�s de los ojos; si no pueden ver, no creen. En el pasado, siempre se consider� que la cualidad de iluminaci�n de este tipo de gente no es buena, no obstante, algunas personas no pueden explicar claramente por qu� no es buena. �Si no veo, no creo�, esto suena muy razonable. Pero vi�ndolo desde un nivel un poco m�s alto, deja de serlo. Cualquier espacio-tiempo est� compuesto por materia; por supuesto, diferentes espacios-tiempo tienen diferentes composiciones de materia y todo tipo de formas de manifestaciones de diferentes seres vivos.

Les doy un ejemplo, en la religi�n budista se dice que todos los fen�menos de la sociedad humana son ilusiones, que son irreales, �c�mo pueden ser ilusiones? Estos objetos yacen all� concreta y realmente, �qui�n puede decir que son falsos? La forma de existencia de un objeto es de una manera, sin embargo, la forma en que se manifiesta no es as�. Pero nuestros ojos tienen una clase de capacidad de gong que puede fijar los objetos de nuestro espacio f�sico en el estado en que los vemos ahora. En realidad, los objetos no est�n en este estado y tampoco est�n en tal estado en este espacio nuestro. Por ejemplo, �c�mo luce el cuerpo humano bajo un microscopio? Todo el cuerpo est� suelto y disperso, compuesto por peque�as mol�culas que parecen granos de arena en movimiento, los electrones giran alrededor del n�cleo at�mico, y el cuerpo entero est� movi�ndose. La superficie del cuerpo no es lisa ni regular. En el universo, cualquier objeto, acero, hierro o piedra, son todos iguales, y los componentes de las mol�culas dentro de ellos est�n todos en movimiento; t� no puedes ver su forma entera, y en realidad son todos inestables. Esta mesa tambi�n est� movi�ndose, pero los ojos no pueden ver la apariencia verdadera, porque este par de ojos puede producirle al hombre una impresi�n err�nea.

No es que no podamos ver las cosas en el nivel microsc�pico, no es que el ser humano no tenga esta capacidad, el hombre innatamente posee este tipo de capacidad y es capaz de llegar a ver las cosas que se encuentran en ciertos niveles del microcosmos. Pero justamente despu�s de que nosotros, los humanos, tenemos este par de ojos de este espacio f�sico, �stos le crean al hombre este tipo de imagen falsa: hacen que el hombre no pueda ver. Por eso, en el pasado se dec�a que aquello que la gente no ve no lo reconoce. En el mundo de la cultivaci�n-refinamiento, a trav�s del tiempo, se ha considerado que este tipo de gente no tiene buena cualidad de iluminaci�n, que est� enga�ada por las im�genes falsas de la gente com�n y perdida entre la gente com�n. Esta frase se dice en las religiones desde siempre, y, por cierto, nosotros tambi�n consideramos que es razonable.

Este par de ojos es capaz de fijar las cosas de nuestro espacio f�sico en este tipo de estado y, a excepci�n de esto, no tiene ninguna otra capacidad grande. Cuando una persona mira algo, la imagen no se forma directamente en los ojos; los ojos son iguales a la lente de una c�mara fotogr�fica, s�lo funcionan como un tipo de instrumento. Para mirar a distancia, el foco de la c�mara se extiende; nuestros ojos tambi�n asumen una funci�n como �sta. Al mirar en la oscuridad, las pupilas se dilatan; y cuando una c�mara toma una foto en la oscuridad, el diafragma tambi�n tiene que agrandarse, de otra manera, con insuficiente entrada de luz, queda todo oscuro. Al salir al exterior donde hay mucha luz, las pupilas tienen que contraerse r�pidamente, pues, de otro modo, te encandilas y no puedes ver nada claramente; la c�mara tambi�n funciona con este principio, y el diafragma tambi�n tiene que contraerse. �sta s�lo pueden capturar la imagen de un objeto y no es m�s que un instrumento. Cuando realmente miramos cierta cosa, sea una persona o la forma de existencia de un objeto, las im�genes se forman en el cerebro del hombre. Es decir que vemos a trav�s de los ojos humanos, y lo visto es transportado por medio del nervio �ptico al cuerpo pineal, localizado en la mitad posterior del cerebro, lo cual hace que la imagen se refleje en dicha zona. Esto significa que es esta parte de nuestro cerebro, el cuerpo pineal, la que realmente refleja las im�genes y ve los objetos; la ciencia m�dica moderna tambi�n ha reconocido este punto.

La abertura del tianmu a la cual nos referimos implica esquivar el nervio �ptico humano y abrir un canal entre las cejas para que el cuerpo pineal pueda ver hacia fuera directamente; esto es lo que se llama abrir el tianmu. Algunas personas est�n pensando, �Esto tampoco es realista, de todos modos, este par de ojos todav�a sirve como instrumento y puede captar objetos; sin ojos, tampoco va�. La medicina moderna ya ha descubierto, a trav�s de la disecci�n, que la mitad delantera del cuerpo pineal est� equipada con la estructura entera de un ojo. Como crece dentro del cr�neo, dice que eso es un ojo atrofiado. En cuanto a si es un ojo atrofiado o no, nuestro mundo de la cultivaci�n-refinamiento a�n mantiene una actitud reservada. No obstante, despu�s de todo, hoy la medicina ya reconoce que en ese lugar central del cerebro humano existe un ojo. El canal que abrimos apunta justamente a este punto, de modo que concuerda precisamente con el conocimiento de la medicina moderna. A diferencia de nuestros ojos f�sicos, este ojo no crea apariencias falsas, ya que puede ver la naturaleza original de las cosas y de la materia. Por eso, una persona con su tianmu en un nivel muy alto puede atravesar nuestro espacio y ver otros espacios-tiempo, puede ver escenas que una persona com�n no puede ver; una persona con su tianmu en un nivel no muy alto puede tener poder penetrativo y ver objetos a trav�s de una pared o ver dentro del cuerpo humano; el tianmu ciertamente posee este tipo de capacidad de gong.

La Escuela Fo habla sobre las cinco visiones del tianmu: la visi�n del ojo carnal, la visi�n del ojo celestial, la visi�n del ojo de sabidur�a, la visi�n del ojo de Fa y la visi�n del ojo de fo. �stos son los cinco grandes niveles del tianmu; cada nivel se subdivide, adem�s, en alto, medio y bajo. La Escuela Dao habla sobre nueve por nueve u ochenta y un niveles de ojos de Fa. Ac� abrimos el tianmu para todos, pero no lo abrimos por debajo de la visi�n del ojo celestial. �Por qu�? Porque aunque est�s sentado aqu� y est�s empezando a cultivarte y refinarte, no obstante, reci�n est�s dando el primer paso desde la gente com�n y hay muchos corazones de apego de la gente com�n que todav�a no has dejado. Si tu tianmu es abierto por debajo del plano de la visi�n del ojo celestial, te aparece algo que la gente com�n considera una capacidad sobrenatural de gong, y puedes ver cosas a trav�s de la pared o penetrando en el interior del cuerpo humano. Si transmiti�semos esta capacidad de gong as�, a tan gran escala, y abri�semos el tianmu de cada persona a este grado, esto afectar�a seriamente a la sociedad de la gente com�n y desbaratar�a gravemente su estado normal. Incluso, no se podr�an guardar los secretos de Estado, dar�a lo mismo si la gente estuviese vestida o no y podr�as ver a una persona en su habitaci�n desde afuera. Caminando por la calle, al ver los billetes de loter�a, probablemente escoger�as el billete del primer premio, �esto simplemente no va! Piensen todos, con el tianmu de todos abierto hasta la visi�n del ojo celestial, �ser�a �sa una sociedad humana? No se permite en absoluto la existencia de cualquier fen�meno que interfiera gravemente en la sociedad humana. Si realmente yo abriera tu tianmu a este nivel, probablemente te har�as de inmediato un maestro de qigong. Algunas personas ya anhelaban desde antes ser maestros de qigong y, de repente, con el tianmu abierto, justamente pueden tratar enfermedades para otros. �No estar�a yo conduci�ndote hacia una v�a perversa?

Entonces, �a qu� nivel abro tu tianmu? Lo abro para ti directamente a este nivel de la visi�n del ojo de sabidur�a. Para abrirlo hacia niveles altos, tu xinxing no es suficiente, y abrirlo hacia niveles bajos puede desbaratar gravemente el estado normal de la sociedad. Al abrirlo al nivel de la visi�n del ojo de sabidur�a, t� no posees esta clase de capacidad de ver a trav�s de paredes o penetrando en el interior del cuerpo humano, pero s� puedes ver las escenas existentes en otros espacios. �Qu� ventaja tiene esto? Esto puede fortalecer tu confianza en tu refinamiento de gong, porque cuando ves con exactitud y concretamente algo que la gente com�n no puede ver, sientes que ello realmente existe. Ahora, sin importar si ves o no claramente, te abro el tianmu a este nivel, lo cual resulta provechoso para tu refinamiento de gong. Un cultivador verdadero de Dafa, quien se exige estrictamente en la elevaci�n del xinxing, tiene el mismo resultado leyendo este libro.

�Qu� cosas determinan el nivel del tianmu del hombre? No es que despu�s de que tu tianmu es abierto para ti ya puedes ver todo, no es as�, hay todav�a una clasificaci�n por niveles. Entonces, �qu� determina este nivel? Hay tres factores: el primer factor es que el tianmu de cada uno necesita tener un campo desde el interior hasta el exterior, al cual llamamos esencia de qi. �Qu� funci�n tiene? Es como la pantalla del televisor, la cual si no tiene el material fosforescente, despu�s de encender el televisor, es simplemente una bombilla de luz que s�lo ilumina pero que no tiene im�genes. Es justamente el material fosforescente el que hace posible que la pantalla muestre im�genes. Por supuesto, este ejemplo no es tan adecuado, porque nosotros vemos directamente, mientras que el televisor muestra im�genes a trav�s de la pantalla fosforescente; m�s o menos �sa es la idea. Esta pizca de esencia de qi es extremadamente preciada, est� compuesta por algo aun m�s fino y esencial refinado del de. Normalmente, la esencia de qi que guarda cada persona es diferente; entre diez mil personas, tal vez se pueden encontrar dos dentro de un mismo nivel.

El nivel del tianmu es una manifestaci�n directa del Fa en este universo nuestro. Es algo sobrenatural y est� estrechamente relacionado con el xinxing del hombre; si el xinxing de una persona es bajo, su nivel entonces es bajo. Como su xinxing es bajo, esta persona pierde mucho de su esencia de qi; en cambio, si el xinxing de esta persona es muy alto y, desde su infancia hasta la adultez en la sociedad humana com�n, �l ha tomado con ligereza la fama, las ganancias, los conflictos entre uno y otro, los beneficios personales y las siete emociones y seis deseos, es posible que su esencia de qi est� mejor preservada; por eso, despu�s de abrirse su tianmu, ve con m�s claridad. Un ni�o menor de seis a�os puede ver muy claramente cuando su tianmu se abre, y tambi�n es muy f�cil abrirlo, con unas palabras ya se lo puede abrir.

Debido a la contaminaci�n de la gran corriente y gran tina de tintura de la sociedad humana com�n, los asuntos que la gente considera correctos, en realidad son incorrectos. �No quiere toda la gente vivir una vida buena? Si se desea una buena vida, es posible que se da�en los intereses ajenos, es posible que eso ayude a que crezca la mentalidad ego�sta humana y es posible que se tome posesi�n de beneficios ajenos y que se humille y se da�e a los dem�s. Por beneficios personales, se compite y se pelea entre la gente com�n, �no va esto en contra de la naturaleza del universo? Por eso, aquello que la gente considera correcto no es necesariamente correcto. Cuando se educa a un ni�o, para que en el futuro �ste pueda alcanzar cierta posici�n en la sociedad de la gente com�n, usualmente el adulto le ense�a desde peque�o: �Debes aprender a ser astuto�. La �astucia�, vi�ndola dentro de este universo nuestro, ya es incorrecta, porque hablamos de seguir el curso natural y tomar los beneficios personales con ligereza. �l es as� de astuto justamente para obtener beneficios personales. �Si alguien te ofende, busca a su maestro, busca a sus padres�, �cuando veas dinero en el suelo, rec�gelo�; el ni�o es educado de esta manera. Desde peque�o hasta grande, este ni�o va aceptando cada vez m�s cosas y, lentamente, en la sociedad humana com�n, su mentalidad se va haciendo m�s y m�s ego�sta, entonces toma ventajas y pierde as� su de.

Despu�s de que el de, esta clase de materia, se desgasta, �ste no se pierde disip�ndose, sino que es transferido a otra persona; pero esta clase de esencia de qi s� se disipa. Si esta persona, desde la ni�ez hasta la adultez, es astuta, es viva, da mucha importancia a los beneficios personales y s�lo piensa en �stos como metas, usualmente este tipo de gente, despu�s de que su tianmu se abre, no ve con mucha claridad; no obstante, esto no quiere decir que nunca tendr� una visi�n clara. �Por qu�? Porque nosotros, en el proceso de cultivaci�n-refinamiento, justamente queremos volver al origen y retornar a la verdad, y con el continuo refinamiento de gong se recupera continuamente y se compensa nuevamente. Por lo tanto, hay que hablar sobre el xinxing; nosotros hablamos de la elevaci�n y ascensi�n en forma integral. Cuando el xinxing se eleva, todas las otras cosas se elevan juntas; si el xinxing no se eleva, esa pizca de esencia de qi del tianmu tampoco se recupera; �ste es precisamente el principio.

El segundo factor consiste en que cuando uno refina gong, si se tiene buena cualidad innata, el tianmu tambi�n puede abrirse a trav�s del refinamiento. Frecuentemente, alguno se asusta en el momento en que su tianmu se abre. �Por qu� se asusta? Porque generalmente se elige la medianoche para refinar gong, cuando la noche es profunda y la gente est� quieta. �l refina, refina y, de repente, ve un gran ojo enfrente de sus ojos, entonces enseguida salta de un susto. El susto es tan grande que, de ah� en adelante, ya no se atreve a refinar. �Qu� espantoso es esto! Un ojo tan grande, mirando y parpadeando; y es tan claro. Por eso, algunos lo llaman ojo del demonio, tambi�n hay otros que le dicen ojo de fo, etc�tera; de hecho, eso es tu propio ojo. Por supuesto, la cultivaci�n depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu. La entera evoluci�n del gong de un cultivador en otros espacios es un proceso muy complejo, y no es s�lo en un espacio, sino en todos los espacios; a los cuerpos en cada uno de los espacios les est�n ocurriendo cambios. �Puedes hacerlo por ti mismo? No, no te es posible. Estos asuntos son arreglados por el shifu, es el shifu quien lo est� haciendo; por eso se dice que la cultivaci�n depende de uno, y el gong depende del shifu. T� s�lo tienes este tipo de deseo y piensas de esta manera, pero ese asunto verdadero es hecho por el shifu.

Hay algunas personas que abren el tianmu por medio de su propio refinamiento; nos referimos a tu ojo, pero t� no eres capaz de evolucionarlo por ti mismo. Algunas personas tienen shifu, y cuando el shifu nota que tu tianmu est� abierto, transforma un ojo para ti, al cual se lo llama ojo verdadero. Por supuesto, algunas personas no tienen shifu, pero hay shifu que est�n de paso. La Escuela Fo dice: los fo son omnipresentes, est�n por todos lados; son numerosos hasta este grado. Tambi�n hay gente que dice: �Hay deidades tres pies por encima de la cabeza�, es decir que hay demasiadas. Un shifu que anda de paso, de repente ve que est�s refinando bastante bien y que tienes el tianmu abierto pero que te falta un ojo; entonces, �l transforma uno para ti, lo cual tambi�n puede considerarse que es el resultado de tu refinamiento. Dado que al salvar a la gente no se habla de condicionamientos, recompensas, remuneraci�n o fama, ellos son mucho m�s elevados que las personas ejemplares entre la gente com�n; esto es totalmente por sus corazones de misericordia.

Despu�s de abrirse el tianmu de una persona, puede aparecer un tipo de estado: la luz es muy irritante y se siente que encandila. En realidad, no est� encandilando tus ojos, sino tu cuerpo pineal, pero sientes como si la luz encandilara tus ojos. Eso es porque todav�a no tienes este ojo, as� que cuando se te planta este ojo, ya no sientes m�s que la luz encandila tus ojos. Algunos de nosotros pueden sentir o ver este ojo. Dado que �ste tiene la misma naturaleza del universo, es muy inocente y tambi�n curioso, y mira tambi�n hacia dentro tuyo para ver si tu tianmu est� abierto o no y si ya puedes ver; mira hacia tu interior. En este momento tu tianmu tambi�n se abre, y este ojo justamente est� observ�ndote; de repente lo ves y te da un susto. De hecho, �ste es tu ojo, y de ahora en adelante, cuando mires las cosas nuevamente, ver�s a trav�s de este ojo; sin este ojo no puedes ver en absoluto, por m�s que el tianmu est� abierto.

El tercer factor consiste en que cuando atraviesas niveles, aparece la diferencia de espacio a espacio; �sta es la cuesti�n que verdaderamente determina el nivel. Adem�s de ver las cosas a trav�s del canal principal, el hombre a�n tiene muchos subcanales. La Escuela Fo dice que cada poro del cuerpo humano es un ojo; la Escuela Dao dice que todas las aberturas del cuerpo humano son ojos, es decir, que todos los puntos de acupuntura son ojos. Por supuesto, esto a�n se refiere a un tipo de forma de transformaci�n sobre el cuerpo por el Fa; no hay lugar desde el cual no se pueda ver.

El nivel al cual nos referimos todav�a es diferente de esto. Adem�s del canal principal, en los lugares arriba de las cejas, por encima y por debajo del p�rpado y el punto shangen, tambi�n hay varios subcanales principales. �stos deciden el asunto de los niveles atravesados. Por supuesto, si un cultivador com�n puede ver a trav�s de todos estos lugares, el nivel que ha atravesado esta persona ya es muy alto. Algunas personas pueden ver tambi�n con sus ojos f�sicos, pues los han cultivado y refinado con �xito, y �stos tambi�n est�n equipados con varias formas de capacidades de gong. No obstante, si uno no maneja bien este ojo, siempre ve este objeto y no ve ese otro, entonces tampoco va; por lo tanto, frecuentemente, en algunas personas, un ojo ve este lado, y el otro ojo ve aquel lado. Pero debajo de este ojo (el derecho) no existen subcanales, porque esto tiene una relaci�n directa con el Fa: la gente tiende a usar el ojo derecho al hacer cosas malas, consecuentemente no hay subcanales debajo del ojo derecho. Esto se refiere a algunos de los subcanales principales que aparecen en el xiulian del Fa Dentro del Mundo.

Alcanzados niveles extremadamente altos, m�s all� del xiulian del Fa Dentro del Mundo, puede aparecer tambi�n esa clase de ojo que parece un tipo de ojo compuesto; es decir, en toda la parte superior de la cara puede producirse un ojo grande con incontables ojos peque�os adentro. Los ojos que han cultivado y refinado algunos seres iluminados muy elevados son especialmente numerosos, est�n por todo el rostro. Todos los ojos ven a trav�s de este ojo grande, el cual puede ver cualquier cosa que se desee y es capaz de ver en todos los niveles con una sola mirada. Hoy en d�a, los zo�logos y entom�logos estudian a las moscas. Los ojos de las moscas son muy grandes, y a trav�s del microscopio se puede observar que dentro de estos ojos hay incontables ojos peque�os, por eso los llaman ojos compuestos. Este estado puede aparecer al alcanzar un nivel extremadamente alto, pero tiene que ser mucho, mucho m�s alto que rulai, s�lo entonces puede aparecer. Pero una persona com�n no puede verlo; aquellos en niveles corrientes tampoco ven su existencia, s�lo ven lo mismo que la gente com�n, pues dicho ojo se halla en otro espacio. Aqu� he hablado sobre el asunto de atravesar niveles, es decir, el asunto de ser capaz de atravesar diferentes espacios.

B�sicamente he revelado a todos la estructura del tianmu. Abrir tu tianmu con fuerza externa resulta comparativamente m�s r�pido y f�cil. Mientras hablo del tianmu, cada uno de ustedes siente que su frente est� tens�ndose, que la carne se amontona all�, taladrando hacia dentro. �Es as�? S�, as� es. Mientras las personas aqu� abandonen verdaderamente los corazones y vengan para aprender Falun Dafa, cada uno lo sentir�, e incluso la fuerza es muy grande, presionando hacia dentro. Te abrimos tu tianmu lanzando un gong que es especial para abrir el tianmu; al mismo tiempo, lanzamos tambi�n Falun que te lo reparan. Mientras estamos hablando del tianmu, siempre y cuando cultiven y refinen Falun Dafa, lo abrimos para cada uno; pero no es seguro que cada uno pueda ver claramente, y tampoco es seguro que cada uno pueda ver, esto tiene una relaci�n directa contigo mismo. As� que no importa, si no ves no importa, cult�vate y ref�nate gradualmente. Mientras eleves tu nivel incesantemente, vas a poder ver gradualmente y, desde no poder ver claramente, paso a paso podr�s ver m�s n�tidamente. Siempre y cuando te cultives y refines, y pongas tu coraz�n firme para cultivarte, todo aquello que has perdido puede ser repuesto.

Abrir el tianmu por cuenta propia es comparativamente m�s dif�cil. Hablar� un poco sobre algunas formas en que uno mismo puede abrir su tianmu. Por ejemplo, cuando alguien sentado en meditaci�n observa su frente y el tianmu, siente que all� est� oscuro, que no hay nada. Al incrementarse el tiempo, �l siente que su frente se vuelve gradualmente blanca. Despu�s de un tiempo de cultivaci�n-refinamiento, descubre que su frente gradualmente empieza a brillar, y posteriormente el brillo irradia un tono rojizo. En este momento, �ste abre flores, como se ve en el cine o en la televisi�n; los capullos se abren en un abrir y cerrar de ojos; aparece tal escena. Ese color rojo es plano al comienzo; s�bitamente se abulta desde el centro, y entonces los p�talos se abren volteando una y otra vez sin parar. Si deseas hacer que se abra todo completamente por tu propia cuenta, ni ocho o diez a�os ser�an suficientes, porque el tianmu entero est� tapado.

El tianmu de algunas personas no est� tapado y est� equipado con un canal, pero como �l no refina gong, tampoco tiene energ�a; por eso, cuando refina gong, aparece s�bitamente una cosa redonda y negra ante sus ojos. Despu�s de un largo tiempo de refinar gong, esa cosa negra gradualmente se pone blanca, de blanca se va haciendo brillante y, al final, se hace m�s y m�s brillante hasta que se siente que encandila un poco los ojos. Algunas personas entonces dicen: �veo el sol�, �veo la luna�. En realidad, no viste ni el sol ni la luna. Entonces, �qu� viste? Es precisamente este canal tuyo. Algunas personas atraviesan los niveles comparativamente con mayor rapidez y, despu�s de que el ojo es plantado, pueden ver directamente. Otros encuentran mucha dificultad; ellos siguen a lo largo de este canal que se parece a un t�nel o a un pozo, y ni bien refinan gong, sienten como si corrieran hacia el exterior; inclusive mientras duermen, sienten que est�n corriendo hacia fuera. Algunos se sienten cabalgando, algunos volando, algunos sienten que est�n corriendo y algunos como si estuvieran sentados en un autom�vil, lanz�ndose hacia fuera, pero sintiendo siempre que no pueden llegar hasta el final; esto es porque abrir el tianmu por uno mismo es muy dif�cil. La Escuela Dao considera al cuerpo humano como un peque�o universo. Si �ste es un peque�o universo, piensen todos, desde la frente hasta el cuerpo pineal hay m�s de �ciento ocho mil li�, y no se limita a eso; por esta raz�n, �l siempre siente que est� lanz�ndose hacia fuera, pero que nunca llega hasta el final.

Es muy razonable que la Escuela Dao considere al cuerpo humano como un peque�o universo. Esto no quiere decir que su composici�n y su estructura sean muy semejantes a las del universo, ni se refiere a la forma de existencia de este cuerpo humano nuestro. De lo que hablamos es: seg�n el conocimiento de la ciencia moderna, �c�mo son los estados por debajo de la c�lula del cuerpo f�sico? Hay diferentes composiciones moleculares, y debajo de las mol�culas hay �tomos, protones, n�cleos at�micos, electrones, quarks, y las part�culas m�s peque�as que se han llegado a estudiar hoy en d�a son los neutrinos. Entonces, �cu�les son las part�culas m�s y m�s peque�as? Es realmente muy dif�cil investigarlo. En sus a�os tard�os, Sakya Muni dijo una frase as�: �Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior�. �Qu� significa esto? En este nivel de rulai, inmenso quiere decir que no es posible ver el borde del universo, y diminuto, que no se puede ver la part�cula m�s peque�a de materia. Por eso, �l dijo, �Es tan inmenso que no tiene exterior y tan diminuto que no tiene interior�.

Sakya Muni hizo, adem�s, su exposici�n de los tres mil mundos. �l dijo que en este universo nuestro, dentro de esta galaxia nuestra de la V�a L�ctea hay tres mil planetas donde existen vidas con cuerpos iguales a los de nuestros seres humanos. Tambi�n dijo que en un grano de arena hay tres mil mundos como �ste. Un grano de arena es como un universo, dentro, adem�s, hay gente con cuerpos como nosotros, de igual modo hay planetas y tambi�n monta�as y r�os. �Suena muy inconcebible! Si es as�, piensen todos, �no hay tambi�n arena ah� dentro? Y dentro de cada grano de arena, �no hay a�n tres mil mundos? Y, a su vez, en esos tres mil mundos, �no hay tambi�n arena?, �y no hay a�n tres mil mundos dentro de cada grano de esa arena? Por eso, en este nivel de rulai, no se llega a ver el fondo de esto.

Lo mismo ocurre con las mol�culas de las c�lulas humanas. La gente se pregunta cu�n grande es el universo; les digo a todos que este universo s� tiene sus bordes; pero en este nivel de rulai a�n se considera que el universo no tiene bordes ni l�mites y que es infinitamente grande. Pero el interior del cuerpo humano, desde las mol�culas hasta las part�culas en niveles microc�smicos, es tan grande como este universo; esto suena muy inconcebible. Al crearse un ser humano, una vida, la composici�n espec�fica de su vida y su naturaleza original ya est�n constituidas en un nivel extremadamente microc�smico. Por eso, al estudio de nuestra ciencia contempor�nea sobre esto a�n le falta mucho, y en comparaci�n con esas vidas de planetas de alta inteligencia que existen en todo el universo, el est�ndar de la ciencia y la tecnolog�a de nuestra humanidad es bastante bajo. Incluso somos incapaces de atravesar otros espacios que existen al mismo tiempo y en el mismo lugar; sin embargo, las naves espaciales que vienen de otros planetas viajan directamente en otros espacios donde el concepto de espacio-tiempo es diferente, por lo tanto, cuando quieren venir, vienen, cuando quieren irse, se van, tan r�pidamente que el razonamiento humano no logra aceptarlo.

Al hablar sobre el tianmu, mencion� una cuesti�n as�: mientras corres hacia fuera por el canal, sientes que �ste es ilimitado e infinito. Algunas personas pueden ver otro tipo de situaci�n: no se sienten corriendo a lo largo de un t�nel, sino que se van desplazando hacia delante a lo largo de un gran camino sin bordes e interminable, con monta�as, r�os y ciudades a ambos lados; esto suena aun m�s inconcebible. Recuerdo que un maestro de qigong dijo algo as�: dijo que en un solo poro del cuerpo humano hay una ciudad con trenes y autom�viles andando. Al escuchar esto, otros se sorprenden mucho y lo encuentran inconcebible. Todos saben que las part�culas microc�smicas de materia incluyen mol�culas, �tomos, protones; al final, siguiendo hacia abajo con la investigaci�n, si en cada nivel puedes ver el �rea superficial de ese nivel en vez de un punto, ver el �rea superficial de un nivel de mol�culas, el �rea superficial de un nivel de �tomos, el �rea superficial de un nivel de protones o el �rea superficial de un nivel de n�cleos, ya ves las formas existentes en diferentes espacios. Cualquier objeto, incluyendo el cuerpo humano, coexiste y est� comunicado con los niveles espaciales de los espacios del universo. Cuando la ciencia f�sica contempor�nea estudia las part�culas de materia, investiga solamente una part�cula mediante los m�todos de partici�n y fisi�n; por ejemplo, despu�s de la fisi�n del n�cleo at�mico, estudia nuevamente sus componentes. De haber un instrumento que captase la manifestaci�n entera de todas las composiciones de �tomos o mol�culas en este nivel, si pudieras ver tal escena, ya atravesar�as este espacio y ver�as las verdaderas apariencias que existen en otros espacios. El cuerpo humano es correspondiente con los espacios externos; todos tienen tal forma de existencia.

Al abrir el tianmu por cuenta propia, a�n hay otros estados diferentes; de lo que hemos hablado son principalmente los fen�menos relativamente comunes. Tambi�n hay gente que ve su tianmu girando; quienes refinan el gong de la escuela Dao frecuentemente ven el interior del tianmu girando, y cuando el disco taiji se quiebra y se abre con un �pah!, ven im�genes. Pero eso no quiere decir que tengas taiji en tu cerebro, de hecho, es el shifu quien te planta justo al comienzo un juego de cosas, una de las cuales es el taiji. �l sella tu tianmu, y cuando llega el tiempo de la abertura de tu tianmu, el disco taiji se quiebra y se abre. �l lo arregla espec�ficamente para ti, no es que tu cerebro lo ten�a originalmente.

Tambi�n hay una parte de la gente que persigue la abertura del tianmu, pero cuanto m�s practica, mayor dificultad encuentra para abrirlo, �cu�l es la raz�n? Ellos mismos tampoco lo tienen en claro. La raz�n principal es que no se puede perseguir el tianmu, y cuanto m�s se lo persigue, tanto menos se lo obtiene. Cuanto m�s se lo persigue, no s�lo no se abre, sino que, por el contrario, desde el interior del tianmu emana un tipo de cosa ni negra ni blanca que lo va tapando. Si contin�a as� mucho tiempo, se forma un campo muy grande y emana m�s y m�s. Cuanto menos se abre el tianmu, tanto m�s se lo persigue y tanto m�s se desborda esta cosa. Como resultado, esta cosa rodea todo el cuerpo, incluso tiene mucho grosor y lleva un campo muy grande. Entonces, si el tianmu de tal persona est� realmente abierto, tampoco puede ver, ya que est� sellado por su propio coraz�n de apego. S�lo cuando en el futuro �l deje de ponderar sobre el tianmu y abandone completamente este tipo de apego, el fluido se disipar� lentamente; pero para quitarlo hay que pasar por un proceso de cultivaci�n-refinamiento muy largo y doloroso, y esto es realmente innecesario. Alguno no lo sabe, y aunque el shifu le dice que no persiga el tianmu, que �ste no debe perseguirse, no hay manera de que le crea y sigue persigui�ndolo ciegamente; al final, el resultado termina siendo justamente lo contrario.

 

Yaoshi gongneng, la capacidad de gong de la visi�n remota

Hay una capacidad de gong relacionada directamente con el tianmu llamada yaoshi gongneng. Alguien dice: �Sentado ac�, puedo ver escenas de Beijing, Estados Unidos o del otro lado de la Tierra�. Hay personas que no lo comprenden, y tampoco se puede entender desde la ciencia, �c�mo puede ser as�? Hay quienes lo explican de una u otra manera, pero tampoco logran aclararlo; les extra�a c�mo puede el ser humano tener una capacidad tan grande. No es as�, un cultivador que est� cultiv�ndose y refin�ndose en este nivel del Fa Dentro del Mundo no tiene esta capacidad. �l ve las cosas con la visi�n remota y muchas, muchas otras capacidades sobrenaturales de gong, las cuales producen efecto dentro de un espacio espec�fico, pero aun la capacidad m�s grande tampoco puede sobrepasar este espacio f�sico donde existe nuestra humanidad y normalmente ni siquiera puede sobrepasar el propio campo espacial.

Nuestro cuerpo tiene un campo dentro de un espacio espec�fico; este campo a�n no es el mismo que ese campo del de, no est�n en el mismo espacio, pero ambas �reas son del mismo tama�o. Este campo tiene un tipo de relaci�n correspondiente con el universo, y cualquier cosa que hay en aquel lado del universo puede tener su correspondencia dentro de este campo. Eso es una especie de imagen, no es real. Por ejemplo, en la Tierra hay un Estados Unidos y un Washington; dentro del campo de la persona tambi�n se reflejan un Estados Unidos y un Washington, pero �sos son sombras. No obstante, las sombras son tambi�n una clase de existencia material y tienen una relaci�n de correspondencia: cambian de acuerdo con el cambio del otro lado. Por eso, con la capacidad de gong de la visi�n remota que algunas personas mencionan, uno simplemente ve las cosas dentro de la esfera de su propio campo espacial. Despu�s de salir del xiulian del Fa Dentro del Mundo, �l ya no ve m�s de este modo, sino que ve directamente, lo cual es llamado poder divino de Fo Fa, es algo de un poder incomparable.

�C�mo funciona la capacidad de gong de la visi�n remota en el xiulian del Fa Dentro del Mundo? Lo analizar� aqu� para todos: en el espacio de este campo, hay un espejo en la frente de la persona. El espejo de alguien que no refina gong mira hacia la persona, mientras que el espejo de alguien que refina gong mira hacia fuera. Cuando la capacidad de la visi�n remota est� a punto de exteriorizarse, el espejo comienza a voltearse, ida y vuelta. Todos saben que una pel�cula de cine muestra veinticuatro cuadros por segundo para poder producir im�genes en continuo movimiento; si hay menos de veinticuatro cuadros, las im�genes saltan. La velocidad de rotaci�n de ese espejo supera los veinticuatro cuadros por segundo; las cosas reflejadas se imprimen sobre el espejo, el cual se voltea para que las veas; cuando se voltea otra vez, las im�genes se borran. Luego vuelve a reflejar, a voltearse y a borrar, volte�ndose incesantemente, por eso todo lo que ves est� en movimiento; esto significa que el espejo te deja ver las cosas dentro de tu campo espacial, y las cosas en tu campo espacial vienen correspondientemente del gran universo.

Entonces, �c�mo se ve detr�s del cuerpo de una persona? Un espejo tan peque�o, �puede reflejar ciertamente todo alrededor del cuerpo? Todos saben que cuando nuestro tianmu est� abierto por encima del nivel de la visi�n del ojo celestial y est� a punto de entrar en la visi�n del ojo de sabidur�a, ya est� por atravesar este espacio nuestro. Justamente en ese momento, cuando est� a punto de atravesar pero todav�a no ha atravesado completamente, al tianmu le ocurre un cambio: cuando miras objetos f�sicos, �stos no existen, no hay m�s personas ni paredes, no hay nada m�s, la materia no existe m�s. Es decir, dentro de este espacio espec�fico, cuando contin�as mirando m�s en profundidad, descubres que la gente ya no existe, s�lo hay un espejo parado dentro del alcance de tu campo espacial. Este espejo en tu campo espacial es tan grande como el �rea entera de tu campo espacial, as� que cuando el espejo se voltea ida y vuelta dentro del campo, no hay lugar que no pueda reflejarse en �ste. Dentro del �rea de tu campo espacial, siempre y cuando sean cosas que vienen correspondientemente del universo, �ste puede proyectarlas todas adentro; �sta es la visi�n remota de la que hablamos.

Cuando aquellos que estudian el cuerpo humano miden y definen esta capacidad de gong, frecuentemente la refutan con facilidad. La raz�n es la siguiente: por ejemplo, �qu� est� haciendo el pariente de cierta persona en su casa en Beijing? Despu�s de contarle el nombre del pariente y la situaci�n general, �l lo ve. �l dice c�mo es este edificio, c�mo entrar por esta puerta y, despu�s de entrar al cuarto, c�mo est�n acomodados los muebles. Toda su descripci�n es correcta. �Qu� est� haciendo el pariente? Dice que est� escribiendo. Para verificarlo, el investigador llama por tel�fono al pariente y le pregunta: ��Qu� est�s haciendo ahora mismo?� �Estoy comiendo�, responde. �No difiere esto de lo que vio �l? La causa de que esta clase de capacidad de gong fuera negada en el pasado yace precisamente aqu�; sin embargo, el ambiente que �l vio lo acert� con exactitud. Dado que entre este espacio y tiempo nuestro �a lo cual llamamos espacio-tiempo� y el espacio-tiempo de ese espacio donde existen las capacidades de gong hay una diferencia de tiempo, los conceptos de los tiempos de ambos lados son diferentes. Reci�n, el pariente estaba escribiendo algo, y ahora est� comiendo; existe esta diferencia de tiempo. Por eso, usualmente aquellos que hacen investigaciones cient�ficas del cuerpo humano, si se basan en normas y teor�as convencionales y realizan sus deducciones y estudios de acuerdo con la ciencia actual, aunque pasen as� diez mil a�os, ser� en vano. Como �stas originalmente son cosas sobrenaturales, la mentalidad del hombre necesita producir un cambio, no se puede seguir entendiendo estos asuntos de esta manera.

 

Suming tong gongneng, la capacidad de gong para ver el pasado y el futuro

Hay otra clase de capacidad de gong relacionada directamente con el tianmu, llamada suming tong. En la actualidad, hay seis clases de capacidades de gong reconocidas p�blicamente en el mundo, entre ellas, el tianmu, la visi�n remota y suming tong. �Qu� es suming tong? Es poder conocer el futuro y el pasado de una persona; si la capacidad es grande, se puede llegar a conocer el apogeo y la decadencia de la sociedad; si la capacidad es aun mayor, es posible ver las normas y el orden de los cambios del cuerpo celestial entero; �sta es la capacidad de gong de suming tong. Debido a que la materia se mueve siguiendo un orden y normas determinados, cualquier objeto en un espacio particular tiene sus formas de existencia en muchos, muchos otros espacios. Por ejemplo, apenas se mueve el cuerpo humano, las c�lulas en el cuerpo se mueven tambi�n con �l, y en el nivel microc�smico, todos los componentes de las mol�culas, protones, electrones y las part�culas muy, pero muy microc�smicas tambi�n se mueven; no obstante, �stos tienen sus propias formas de existencia independiente. A las formas del cuerpo que existen en otros espacios tambi�n les ocurre un tipo de cambio.

�No dijimos que la materia no se extingue? Dentro de un espacio espec�fico, cuando uno termina de hacer alguna cosa, o sea, apenas alguien agita su mano para hacer lo que sea, todo es de existencia material y cualquier acci�n efectuada deja una imagen y un mensaje. En otros espacios, eso es inextinguible y existe all� dentro para siempre; una persona que posee capacidades de gong, con s�lo echar un vistazo a las im�genes del pasado guardadas, ya lo sabe. En el futuro, despu�s de que tengas la capacidad de suming tong, dale una mirada a ese tipo de forma de la lecci�n que hoy estamos dando aqu�; �sta todav�a existir� y ya existe all� simult�neamente. Al nacer una persona, su vida entera ya existe all� simult�neamente dentro de un espacio particular donde no hay concepto de tiempo; para algunos incluso no se limita a una vida.

Es posible que algunas personas piensen: �entonces la lucha propia y cambiar uno mismo ya no son necesarios? Ellos no pueden aceptarlo. De hecho, los esfuerzos personales s� pueden cambiar peque�as cosas de la vida humana; a unas pocas cosas menores, a trav�s de esfuerzos personales, les pueden ocurrir algunos cambios. Pero justamente porque haces grandes esfuerzos por cambiarlas puedes obtener yeli, de otro modo, el asunto de producir ye no existir�a, ni tampoco existir�a la cuesti�n de hacer algo bueno o algo malo. Cuando alguien insiste obstinadamente en actuar de una determinada manera, entonces saca ventajas de otros; por lo tanto, comete hechos malos. Por eso, en el xiulian se habla una y otra vez de seguir el curso natural, es justamente por esta raz�n, porque debido a tus esfuerzos puedes hacer da�o a otras personas. Si tu vida originalmente no tiene tal cosa, pero la obtienes a pesar de que originalmente le pertenece a otra persona en la sociedad, entonces le debes a alguien.

En cuanto a los asuntos mayores, aunque �l quiera cambiarlos, una persona com�n no puede hacerlo en absoluto. No obstante, hay una manera de hacerlo, y es que esta persona ponga todos sus esfuerzos en hacer cosas malas, que no haga m�s que cosas malas; as� �l puede cambiar su vida, pero lo que enfrentar� es la destrucci�n completa. Desde un nivel alto vemos que cuando una persona muere, su esp�ritu primordial no se extingue. �C�mo es que no se extingue? En realidad, vemos que despu�s de que una persona muere, esa persona en la morgue no es m�s que c�lulas humanas en este espacio nuestro. Cada uno de los tejidos celulares sobre los �rganos internos y dentro del cuerpo, el cuerpo humano entero y las c�lulas en este espacio han sido descartados; pero en otros espacios, los cuerpos compuestos por part�culas m�s peque�as que las mol�culas, �tomos o protones no est�n muertos en absoluto, sino que est�n en otros espacios, a�n siguen existiendo en los espacios microc�smicos. En cambio, lo que enfrenta una persona que no hace m�s que maldades es la desintegraci�n completa de todas sus c�lulas; en la religi�n budista esto se llama extinci�n de cuerpo y alma.

A�n hay un m�todo que puede cambiar la vida entera del hombre, y �ste es el �nico m�todo: es que esta persona, de ahora en adelante, tome un camino de cultivaci�n-refinamiento. Entonces, �por qu� al tomar el camino de la cultivaci�n-refinamiento su vida puede ser cambiada? �Qui�n es capaz de cambiar esta cosa f�cilmente? Porque una vez que esta persona desea transitar un camino de cultivaci�n-refinamiento, tan pronto como surge esta intenci�n, brilla como oro, sacudiendo los mundos en las diez direcciones. El concepto de la Escuela Fo sobre el universo est� expresado en la exposici�n de los mundos en las diez direcciones. Esto es porque a los ojos de las vidas superiores, la vida humana no es para ser un humano. Ellos consideran que la vida del hombre se produce dentro de los espacios del universo y tiene la misma naturaleza del universo, es benevolente y buena y est� compuesta por esta materia de Zhen-Shan-Ren. Pero el hombre tambi�n tiene relaciones de naturaleza grupal, y cuando ocurren relaciones sociales, al estar entre el gent�o, algunos dejan de ser buenos y por eso caen hacia abajo. Dentro de este nivel, �l nuevamente no puede permanecer m�s �pues se vuelve aun peor� y entonces cae otra vez un nivel; cae, cae y cae y finalmente cae a este nivel del hombre com�n.

En este nivel, esta persona debe ser destruida o aniquilada. Pero esos grandes seres iluminados, debido a sus grandes corazones de misericordia, crearon entonces especialmente un espacio de este tipo, un espacio como el de nuestra sociedad humana. En este espacio se provee al hombre de un cuerpo adicional �el cuerpo carnal� y un par de ojos adicionales, limitados a ver objetos en este espacio material nuestro, es decir que el hombre ha ca�do en una ilusi�n que le hace imposible ver la verdadera apariencia del universo; en cambio, en los dem�s espacios se puede ver todo. En esta ilusi�n y bajo tal estado, al hombre se le guard� una oportunidad como �sta. Por el hecho de estar dentro de la ilusi�n, tambi�n es lo m�s sufrido, y tener este cuerpo le hace sufrir. Si el hombre, estando en este espacio, puede regresar hacia arriba �en cuanto al refinamiento de gong, la Escuela Dao habla de volver al origen y retornar a la verdad�, y si tiene el coraz�n para cultivarse y refinarse, significa que su naturaleza fo ha emergido; este coraz�n es considerado lo m�s valioso y, por ende, otros lo ayudan. Aun bajo un ambiente tan sufrido, todav�a no est� perdido y a�n quiere retornar, por eso lo ayudan, lo ayudan incondicionalmente y pueden hacer todo para ayudarlo. �Por qu� podemos hacer esto para los cultivadores pero no para la gente com�n? �sta es la raz�n.

Entonces, siendo una persona com�n que desea curar sus enfermedades, no podemos ayudarte en nada. Una persona com�n es justamente una persona com�n, y la gente com�n simplemente tiene que estar en el estado de la sociedad de la gente com�n. Mucha gente dice, �pero el fo salva a todas las vidas, y la Escuela Fo habla de la salvaci�n de todas las vidas�. Te digo, hojea un poco todas las escrituras de la religi�n budista, ninguna dice que eliminar las enfermedades de la gente com�n equivale a salvar a todas las vidas. Son justamente esos falsos maestros de qigong quienes han embrollado este asunto en estos a�os. Los maestros de qigong genuinos, esos maestros de qigong que prepararon el camino, de ning�n modo te dec�an que curaras enfermedades para otros, s�lo te ense�aban a entrenarte y refinarte por ti mismo para eliminar tus enfermedades y fortalecer tu cuerpo. T� eres una persona com�n, �puedes curar enfermedades despu�s de aprender qigong por un par de d�as? �No es eso enga�ar a la gente? �No ayuda eso a que tu apego crezca? �Persigues fama, riqueza y cosas sobrenaturales para ostentar entre la gente com�n! Eso no est� permitido en absoluto. Por tal raz�n, cuanto m�s las persiguen algunas personas, menos las consiguen; no est� permitido que lo hagas as�, ni tampoco est� permitido que da�es arbitrariamente el estado de la sociedad de la gente com�n de esta manera.

En este universo existe justamente un principio como �ste: cuando quieres volver al origen y retornar a la verdad, alguien te va a ayudar; �l considera que la vida del hombre es justamente para retornar y no debe ser para quedarse entre la gente com�n. Si se dejara que los seres humanos no sufrieran ninguna enfermedad y estuvieran comod�simos, aunque te ofrecieran la posibilidad de ser una deidad, ni ir�as. Sin enfermedades ni penurias y teniendo cualquier cosa que se deseara, qu� bueno ser�a esto, de verdad ser�a un mundo de deidades. Pero dejaste de ser bueno y ca�ste hasta este paso, entonces no vas a estar c�modo. Estando en la ilusi�n, al hombre le resulta f�cil hacer cosas malas; en la religi�n budista esto se llama el c�rculo de la retribuci�n del yeli. Por eso, cuando algunas personas tienen una tribulaci�n o les pasa algo desagradable, en realidad, est�n todos pagando su ye en la retribuci�n del yeli. La religi�n budista tambi�n dice que los fo son omnipresentes. Un fo, con un movimiento de mano, har�a desaparecer todas las enfermedades de los seres humanos; est� garantizado que puede realizarlo. Con tantos fo, �por qu� no hacen tal cosa? Porque �l est� endeudado por haber cometido acciones malas anteriormente, y es como consecuencia de esto que sufre este padecimiento. Si t� curas su enfermedad, equivale a da�ar el principio del universo, equivale a que esta persona puede hacer maldades y no pagar lo que debe a otros; esto no est� permitido. Por lo tanto, todos salvaguardan el estado de la sociedad humana y nadie lo da�a. Para buscar un bienestar sin enfermedades y poder alcanzar la meta de liberarse verdaderamente, �la �nica forma es xiulian! Reci�n al hacer que la gente se cultive y refine en un Fa recto, es verdaderamente salvar a todas las vidas.

�C�mo pueden curar enfermedades muchos maestros de qigong? �Por qu� hablan sobre curar enfermedades? Es posible que algunos hayan pensado en esta cuesti�n; la mayor�a de este tipo de maestros no es de un camino recto. Un verdadero maestro de qigong, por su coraz�n de misericordia, en el curso de la cultivaci�n-refinamiento ve que todas las vidas est�n sufriendo y por eso ayuda a la gente; esto le est� permitido. Pero no puede curar, �l tan s�lo puede restringir temporalmente o empujar un poco la enfermedad para ti, y ahora no la tienes, pero la tendr�s en el futuro, pues empuja la enfermedad para m�s adelante; o te la transforma, mud�ndola hasta el cuerpo de alg�n pariente tuyo. Pero en cuanto a eliminar completamente tu ye, �l es incapaz de hacerlo, ya que no se permite hacerlo descuidadamente de esta manera para la gente com�n, sino s�lo para los cultivadores, es simplemente por esta raz�n.

El significado interno de llevar a todas las vidas a la otra orilla referido por la Escuela Fo, es llevarte desde el estado de mayor sufrimiento de una persona com�n hacia niveles altos donde nunca m�s sufres y eres liberado; �ste es el significado de lo que dice. �Acaso no habla Sakya Muni sobre la otra orilla del niepan? �ste es el verdadero significado interno de salvar a todas las vidas. Sup�n que te dejan vivir c�modamente entre la gente com�n, tienes dinero por todos lados, incluso las camas de tu casa est�n hechas con dinero amontonado y adem�s no tienes ning�n padecimiento, entonces, si te ofrecieran ser una deidad, ni te interesar�a. Siendo una persona que se cultiva y refina, el camino de tu vida humana puede ser cambiado para ti; s�lo el xiulian puede cambiarlo.

La forma de la capacidad de gong de suming tong es que en la zona de la frente del hombre hay algo como una peque�a pantalla de televisor. Algunas personas la tienen en esta la zona de la frente, algunas la tienen cerca de la frente y algunas la tienen en el interior de la frente. Hay quienes pueden ver con los ojos cerrados; y si la capacidad es muy poderosa, algunos pueden ver con los ojos abiertos. Pero otras personas no pueden ver, pues �stas son cosas que est�n dentro de la esfera del campo espacial de ellas. Es decir, una vez que esta capacidad de gong se exterioriza, se necesita otra capacidad que act�a como portadora para reflejar las im�genes de otros espacios que ellos ven; por lo tanto, lo ven precisamente en este tianmu. Se ve con mucha precisi�n el futuro y el pasado de una persona. Con la adivinaci�n, sin importar lo bien que se adivine, no se puede averiguar las cosas peque�as o los detalles, pero con la capacidad de suming tong se puede ver muy claramente, aun la fecha exacta. Incluso se puede ver los detalles de los cambios, porque lo que se ve es un reflejo verdadero de personas u objetos de diferentes espacios.

Siempre y cuando cultiven y refinen Falun Dafa, abro el tianmu para cada uno. Pero las capacidades de gong que mencionaremos despu�s, ya no te las abrir�. Con la continua elevaci�n del nivel, la capacidad de gong de suming tong se manifiesta naturalmente; en el futuro aparecer� tal situaci�n en la cultivaci�n-refinamiento. Cuando esta capacidad aparezca, ya se sabr� de qu� se trata, por eso exponemos todos estos Fa y estos principios.

 

No estar dentro de los cinco elementos y salir de Tres Reinos

�Qu� significa �no estar dentro de los cinco elementos y salir de Tres Reinos�? Exponer este tema es algo muy agudo. En el pasado, muchos maestros de qigong, cuando hablaban sobre esta cuesti�n, se quedaban enmudecidos ante las preguntas de aquellos que no cre�an en el qigong: ��Qui�n de ustedes, quienes practican gong, ha salido de los cinco elementos? �Qui�n no est� en Tres Reinos?�. Hay personas que sin ser maestros de qigong, se auto titulan maestros de qigong. Si no pueden explicarlo claramente, mejor que no hablen; sin embargo, ellos igualmente se atreven a explicarlo, y otros les tapan las bocas. Ellos han causado gran p�rdida y mucho caos al mundo de la cultivaci�n-refinamiento, y otros aprovechan esto para atacar al qigong. No estar dentro de los cinco elementos y salir de Tres Reinos es una frase del mundo de la cultivaci�n-refinamiento; proviene de la religi�n y se produjo en la religi�n. Por eso, no podemos desprendernos de este contexto hist�rico, no podemos desprendernos del ambiente de aquel entonces para hablar de este asunto.

�Qu� significa no estar dentro de los cinco elementos? Tanto nuestra antigua f�sica china como la f�sica contempor�nea consideran que la exposici�n acad�mica china de los cinco elementos es correcta. Metal, madera, agua, fuego y tierra, estos cinco elementos, constituyen todas las mir�adas de cosas de nuestro universo, por eso hablamos sobre estos cinco elementos. Cuando se dice que una persona ha salido de los cinco elementos, expres�ndolo en el lenguaje contempor�neo significa que ha salido de este mundo material nuestro; esto suena bastante inconcebible. Piensen todos en una cuesti�n as�, los maestros de qigong s� tienen gong. Yo me he hecho ex�menes, y much�simos maestros de qigong tambi�n se han hecho tales ex�menes para medir su energ�a. En la actualidad, la composici�n material de este gong se puede precisar con muchos aparatos, es decir, la existencia de gong puede ser determinada en la composici�n que emite el maestro de qigong, siempre y cuando exista un aparato tal. Los equipos de hoy pueden medir rayos infrarrojos, rayos ultravioleta, ultrasonido, infrasonido, electricidad, campos magn�ticos, rayos gamma, �tomos y neutrones. Los maestros de qigong tienen todas estas materias, y tambi�n hay materias emitidas por algunos maestros de qigong que son imposibles de precisar, ya que no existen aparatos capaces de hacerlo. Mientras �stos existan, todas las materias pueden ser precisadas, y se descubre que las materias emitidas por los maestros de qigong son extremadamente abundantes.

Bajo el efecto de un campo magn�tico especial, un maestro de qigong puede emitir un aura de luz poderosa y especialmente bella. Cuanto m�s alta es su potencia de gong, tanto mayor es el campo de energ�a emitido. La gente com�n tambi�n tiene, pero es una clase de luz muy, pero muy peque�a. En la investigaci�n de la ciencia f�sica de alta energ�a, la gente cree que la energ�a es s�lo estas cosas como �tomos y neutrones. Muchos maestros de qigong, incluidos los famosos, han sido examinados. Yo tambi�n he sido examinado, y se determin� que la cantidad de rayos gamma y neutrones termales que emit�a era de ochenta a ciento setenta veces mayor que la radiaci�n de materia normal. En ese momento, el indicador del aparato alcanz� el l�mite, porque hab�a llegado al punto m�ximo; al final, a�n no se sabe cu�n grande es. �Neutrones tan poderosos, es simplemente inconcebible! �C�mo puede una persona emitir neutrones as� de poderosos? Esto tambi�n prueba que nosotros, los maestros de qigong, s� poseemos gong, s� poseemos energ�a; este punto ha sido confirmado por la comunidad cient�fica y tecnol�gica.

Para salir de los cinco elementos, a�n se necesita un m�todo de gong dual de naturaleza y vida; de otra forma, s�lo crece el gong que determina la altura de su nivel. En los m�todos de gong que no cultivan la vida, no existe esta cuesti�n, ellos no hablan sobre salir de los cinco elementos. En un m�todo de gong que cultiva tanto la naturaleza como la vida, su energ�a se almacena en todas las c�lulas del cuerpo. En cuanto al com�n de las personas que refinan gong, cuyo gong reci�n ha crecido, los granos de la energ�a que emiten son muy gruesos y espaciados, su densidad no es alta, por lo tanto, el poder es muy peque�o. A medida que el nivel se hace m�s alto, la densidad de su energ�a se hace cien veces, mil veces o cien millones de veces mayor que la densidad del com�n de las mol�culas de agua, todo es posible. Porque cuanto m�s alto es el nivel de uno, tanto mayor es la densidad de la energ�a, tanto m�s fina es y tanto m�s grande es el poder. Bajo esta circunstancia, la energ�a se almacena dentro de cada c�lula del cuerpo, y no s�lo en cada c�lula de nuestro cuerpo de este espacio material, sino que en los dem�s espacios, todos los cuerpos, las mol�culas, �tomos, protones, electrones, hasta dentro de las c�lulas bajo lo extremadamente microc�smico, son colmados por esta clase de energ�a. Con el correr del tiempo, el cuerpo humano entonces se llena completamente de esta materia de alta energ�a.

Esta clase de materia de alta energ�a posee inteligencia y capacidades. Al incrementarse su cantidad y densidad, y despu�s de que se hayan colmado todas las c�lulas del cuerpo humano, ya puede restringir a las c�lulas humanas, a las c�lulas m�s incompetentes. Una vez que las c�lulas son restringidas, ya no se produce metabolismo y finalmente �sta reemplaza completamente a las c�lulas del cuerpo carnal humano. Por supuesto, decirlo es f�cil, pero cultivarse hasta este paso es un proceso lento. Cuando te cultivas hasta este paso, todas las c�lulas de tu cuerpo son sustituidas por esta clase de materia de alta energ�a; piensa en esto, �est� a�n tu cuerpo compuesto por los cinco elementos? �Es todav�a materia de este espacio nuestro? Tu cuerpo ya est� compuesto por materia de alta energ�a recogida de otros espacios. La composici�n de ese de tambi�n es una materia que existe en otro espacio y tampoco est� restringida por el campo de tiempo de nuestro espacio.

La ciencia contempor�nea considera que el tiempo tiene un campo, y aquello que no se halla dentro del l�mite del campo de tiempo no est� restringido por el tiempo. Los conceptos de espacio-tiempo en otros espacios son diferentes de los de este lado nuestro, �c�mo puede nuestro tiempo restringir la materia de otros espacios? No produce este efecto en absoluto. Piensen todos, en tal momento, �no es que no est�s m�s dentro de los cinco elementos? �Es tu cuerpo a�n el de una persona com�n? Absolutamente no. Pero hay un punto: la gente com�n no puede detectarlo. Aunque el cuerpo de una persona se haya transformado hasta este grado, esto a�n no cuenta como que la cultivaci�n-refinamiento ha terminado, �l tiene que seguir cultiv�ndose y atravesando niveles hacia arriba. Por lo tanto, �l a�n tiene que seguir cultiv�ndose y refin�ndose entre la gente com�n, y si nadie lo puede ver, esto no va de ning�n modo.

Entonces, �qu� se hace despu�s? Durante el proceso de cultivaci�n-refinamiento, aunque todas las mol�culas de sus c�lulas est�n siendo reemplazadas por materia de alta energ�a, esos �tomos s� tienen un orden secuencial, y al orden secuencial de las mol�culas y de los n�cleos at�micos no le han ocurrido cambios. El orden secuencial de las mol�culas de las c�lulas es justamente un estado como �se, al tocarlas son suaves; la densidad del orden secuencial de las mol�culas de los huesos debe ser alta, y �stos son duros al tacto; la densidad molecular de la sangre es muy baja, y por eso �sta es l�quida. La gente com�n, desde la superficie, no puede detectar los cambios en ti porque las mol�culas de las c�lulas a�n mantienen ese tipo de estructura y su orden secuencial como eran originalmente; su estructura no ha cambiado, pero la energ�a que est� dentro ha tenido cambios, por eso, de ahora en adelante, esta persona no envejece naturalmente; como sus c�lulas no mueren, �l se mantiene siempre joven. Durante el proceso de cultivaci�n-refinamiento, la persona luce joven, y al final queda fijada ah�.

Por supuesto, si ese cuerpo es atropellado por un veh�culo, es posible que se fracture, y si es cortado con un cuchillo, a�n sangra. Esto es porque el orden secuencial de sus mol�culas no ha cambiado, s�lo que las c�lulas no mueren ni envejecen en forma natural y ya no hay metabolismo; esto es precisamente el salir fuera de los cinco elementos del que hablamos. �D�nde hay aqu� alguna superstici�n? Hasta se puede explicar con razonamientos cient�ficos. Algunos que no pueden explicarlo con claridad hablan descuidadamente, entonces otros dicen que t� est�s fomentando supersticiones. La raz�n es que esta frase proviene de la religi�n, no es que haya surgido de nuestro qigong contempor�neo.

�Qu� significa salir fuera de Tres Reinos? El otro d�a dije que la clave para que crezca gong consiste en cultivar y refinar el xinxing y asimilarse a la caracter�stica del universo, entonces �sta no te ejerce m�s restricci�n, y al elevar tu xinxing, esa porci�n de de se transforma en gong. �ste crece y sube incesantemente, y despu�s de que asciende a niveles altos, se forma un pilar de gong. Cualquiera sea la altura de este pilar, tal es la altura de tu gong. Existe una frase as�: Dafa no tiene l�mites, todo depende de tu coraz�n para cultivarte; cu�n alto te puedes cultivar depende completamente de tu capacidad para aguantar y para soportar sufrimientos. Si has gastado toda tu materia blanca, tu materia negra puede transformarse en materia blanca a trav�s del sufrimiento. Si ello todav�a no resulta suficiente, puedes cargar con los pecados de tus parientes o buenos amigos no cultivadores, y as� tambi�n incrementas tu gong; esto se refiere a gente que se ha cultivado y refinado hasta un nivel extremadamente alto. Una persona com�n que se cultiva y refina no debe tener la idea de cargar con los pecados de los parientes; con ese yeli tan grande, el com�n de la gente no podr�a completar con �xito su cultivaci�n. Aqu� estoy explicando principios de diferentes niveles.

El Tres Reinos del que habla la religi�n se refiere a los nueve niveles o treinta y tres niveles del Cielo; es decir que en el Cielo, sobre la Tierra y bajo la Tierra est� constituida la multitud de vidas de Tres Reinos. La religi�n dice que todas las materias con vida dentro de los treinta y tres niveles celestiales tienen que pasar por las seis v�as de la reencarnaci�n. Seis v�as de la reencarnaci�n significa que si en esta vida se nace como hombre, en la pr�xima vida se puede ser un animal. La religi�n budista dice: �Aprovecha bien los a�os de vida, pues si no te cultivas ahora mismo, �cu�ndo te cultivar�s?�. Esto es porque a los animales no se les permite cultivarse y refinarse, ni escuchar el Fa; si se cultivan, tampoco pueden obtener el Fruto Recto, y si sus niveles de gong son altos, incluso son aniquilados por el Cielo. Puede que no obtengas un cuerpo humano ni siquiera en cientos de a�os, quiz�s te llev� miles de a�os obtenerlo y, no obstante, cuando lo obtienes, a�n no sabes atesorarlo. Si te reencarnas en una piedra, no sales de ella ni en decenas de miles de a�os; hasta que esa piedra no se hace polvo o se erosiona, no puedes salir m�s, �qu� dif�cil es obtener un cuerpo humano! Cuando uno verdaderamente puede obtener Dafa, esta persona es simplemente la m�s afortunada. Un cuerpo humano es muy dif�cil de obtener; les expongo esta raz�n.

Nosotros, en el refinamiento de gong, hablamos del tema de los niveles, y este nivel depende totalmente de tu propia cultivaci�n-refinamiento. Si quieres sobrepasar Tres Reinos y tu pilar de gong es cultivado muy, pero muy alto, �no has atravesado entonces Tres Reinos? Cuando el esp�ritu primordial sale del cuerpo durante la meditaci�n sentada, en un instante alcanza un nivel muy alto. Alg�n estudiante, en el informe de experiencias que me escribi�, me cont�: �Maestro, he subido a tantos, tantos niveles del Cielo y observado tales escenas�. Le dije que subiera un poco m�s. �l dijo, �No puedo subir m�s, no me atrevo a hacerlo, no soy capaz de subir m�s�. �Por qu�? Porque su pilar de gong tiene s�lo tal altura, y �l subi� hasta all� sentado sobre su pilar de gong. �sta es la Posici�n de Fruto de la que habla la religi�n budista, y �l se cultiv� hasta esa Posici�n de Fruto. Sin embargo, para un cultivador, esto a�n no es la c�spide de la Posici�n de Fruto, �l todav�a est� subiendo, ascendiendo, elev�ndose incesantemente. Si tu pilar de gong sobrepasa los l�mites de Tres Reinos, �no has salido de Tres Reinos? Nosotros nos fijamos un poco y descubrimos que el Tres Reinos del que habla la religi�n est� meramente dentro de los l�mites de nuestros nueve grandes planetas. Algunas personas hablan de diez planetas, digo que eso no existe en absoluto. He visto que algunos pilares de gong de aquellos maestros de qigong del pasado se lanzan hasta m�s all� de la galaxia de la V�a L�ctea, bastante alto, ellos ya han sobrepasado hace tiempo ese Tres Reinos. Este �salir fuera de Tres Reinos� que acabo de exponer es, en realidad, simplemente una cuesti�n de niveles.

 

La cuesti�n de perseguir

Muchas personas entraron a nuestro sitio de cultivaci�n-refinamiento albergando corazones de perseguir. Algunos persiguen capacidades de gong, otros quieren escuchar algunas teor�as y principios, hay quienes quieren curar sus enfermedades, tambi�n hay quienes piensan en obtener un Falun, hay toda clase de estados mentales. Incluso algunos dicen, �Hay alguien m�s de nuestra familia que no vino a la clase; le pago un poco de la matr�cula, as� le da un Falun�. Hemos atravesado tantas generaciones y un tiempo extremadamente remoto, cuyo n�mero, si lo revelo, asusta; algo formado hace un tiempo tan lejano, �ya lo puedes comprar con unas decenas de yuanes? �Por qu� podemos d�rselos incondicionalmente a todos ustedes? Es simplemente porque quieres ser un cultivador, y ninguna cantidad de dinero puede comprar este coraz�n, es la naturaleza fo que ha emergido, por eso hacemos esto.

T� albergas el coraz�n de perseguir, �vienes s�lo para esta cosa? Lo que piensas en tu mente, mis Fashen en otro espacio lo saben todo. Como los conceptos de espacio-tiempo en ambos espacios son diferentes, viendo dentro del otro espacio, la formaci�n de tus pensamientos lleva un proceso extremadamente lento. Antes de que pienses, �l puede saber todo, por lo tanto, debes abandonar todos tus pensamientos incorrectos. La Escuela Fo habla de la relaci�n predestinada, y todos ustedes han sido tra�dos por esta relaci�n, as� que si lo obtienes, probablemente es porque debes tenerlo; por eso, ates�ralo y no albergues ning�n coraz�n de perseguir.

En el xiulian religioso del pasado, la Escuela Fo habl� del vac�o, no pensar en nada, entrar en la puerta del vac�o; la Escuela Dao habl� sobre la nada, no hay nada, tampoco se quiere nada ni se persigue nada. Quienes refinan gong dicen: �Ten el coraz�n para refinar gong, no el coraz�n de obtenerlo�. Cuando te cultivas y refinas abrazando un estado de wuwei, ocup�ndote solamente de cultivar y refinar tu xinxing, est�s atravesando tus niveles, y las cosas que debes tener, por supuesto que las tienes. Si no puedes dejar, �no es justamente un coraz�n de apego? Aqu� transmitimos, de una vez, un Fa de tan alto nivel, as� que, por supuesto, los requisitos para tu xinxing tambi�n son altos; por lo tanto, no puedes venir a aprender Fa albergando un coraz�n de perseguir.

Para ser responsables para con todos, nosotros conducimos a todos hacia un camino recto, y este Fa tiene que serte explicado cabalmente. Cuando uno persigue el tianmu, este tianmu, por s� mismo, se bloquea y te sella. Adem�s, les digo a todos que en el xiulian del Fa Dentro del Mundo, todas las capacidades de gong que la persona exterioriza son capacidades innatas que el propio cuerpo carnal trae consigo, las cuales ahora llamamos capacidades sobrenaturales de gong. �stas s�lo pueden tener efecto y restringir a la gente com�n en el espacio presente, en este espacio nuestro. Entonces, �para qu� persigues estas peque�as capacidades y peque�os trucos? Persigues aqu�, persigues all�, pero despu�s de llegar al Fa Fuera del Mundo, en otros espacios �stos no tienen ning�n efecto. Cuando sales del xiulian del Fa Dentro del Mundo, todas estas capacidades de gong tienen que ser descartadas; se las comprime y se guardan dentro de un espacio muy profundo para ser, en el futuro, un registro del proceso de tu cultivaci�n-refinamiento; s�lo tienen esta peque�a funci�n.

Despu�s de salir del Fa Dentro del Mundo, el hombre tiene que cultivarse y refinarse de nuevo. Ese tipo de cuerpo, el cuerpo que acabo de mencionar, que ha salido de los cinco elementos, es un cuerpo fo. �Acaso es incorrecto llamar a ese tipo de cuerpo, un cuerpo fo? Este cuerpo fo tiene que cultivarse y refinarse nuevamente desde el principio y revelar nuevamente capacidades de gong, que ahora no se llaman capacidades de gong sino poderes divinos de Fo Fa. Su grandioso poder es infinito, restringe cada uno de los espacios y es algo que verdaderamente despliega efectos; entonces dime, �qu� uso tiene tu b�squeda de capacidades de gong? Todos aquellos que persiguen capacidades de gong, �no es que quieren utilizarlas y ostentar entre la gente com�n? De otro modo, �para qu� las quieren? No se pueden ver ni tocar, y para usarlas de adorno, �a�n hay que buscar algo bonito! Est� garantizado que tienes alg�n motivo latente en tu conciencia para usarlas. Las capacidades de gong no pueden ser perseguidas como una t�cnica de la gente com�n, son cosas completamente sobrenaturales y no puedes ostentarlas entre la gente com�n. La ostentaci�n en s� misma es un coraz�n de apego muy fuerte, un coraz�n realmente no bueno y un coraz�n que un cultivador tiene que eliminar. Si quieres usarlas para ganar dinero, hacer fortuna o alcanzar tus metas entre la gente com�n en tu lucha personal, eso aun menos puede ser. Eso es usar cosas de alto nivel para interferir y da�ar a la sociedad de la gente com�n, y tal intenci�n es aun peor; por lo tanto, no se permite que emplees esas capacidades descuidadamente.

Generalmente son los ni�os y la gente de edad avanzada quienes exteriorizan sus capacidades de gong. En particular, las mujeres mayores usualmente pueden contener bien su xinxing y no tienen muchos apegos entre la gente com�n. Despu�s de exteriorizar capacidades de gong, pueden contenerse f�cilmente porque no tienen ese coraz�n de ostentaci�n. �Por qu� no es f�cil que la gente joven exteriorice capacidades de gong? En especial los hombres j�venes, todav�a quieren luchar en la sociedad de la gente com�n, �a�n desean alcanzar alguna meta! Una vez que ellos exteriorizan capacidades de gong, las usan para realizar sus metas y las consideran como una clase de capacidad para alcanzar sus prop�sitos, pero eso no est� permitido en absoluto, por lo tanto, ellos no pueden exteriorizar capacidades de gong.

El asunto de la cultivaci�n-refinamiento no es para nada un juego de ni�os ni una habilidad t�cnica entre la gente com�n, es un asunto muy serio. Si deseas cultivarte o no y si puedes cultivarte o no, depende totalmente de c�mo elevas tu propio xinxing. Si esta persona realmente pudiera obtener capacidades de gong persigui�ndolas, eso ser�a grave. M�ralo, qu� xiulian ni xiulian, no piensa para nada en este asunto. Debido a que su xinxing est� en la misma base que la gente com�n, y como sus capacidades de gong incluso son adquiridas a trav�s de perseguirlas, posiblemente cometa cualquier tipo de actos malos. El banco tiene m�s que suficiente dinero, y se lleva un poco; la calle est� llena de loter�as, y se saca un primer premio. �Por qu� no existen cosas de este tipo? Algunos maestros de qigong dicen, �Si no se le da importancia al de, es f�cil hacer cosas malas cuando las capacidades de gong se exteriorizan�. Yo digo que esta afirmaci�n es incorrecta, no es as� en absoluto. Si no le das importancia al de y no cultivas tu xinxing, jam�s exteriorizar�s capacidades de gong. Algunas personas tienen buen xinxing y un d�a exteriorizan capacidades de gong en ese nivel, pero m�s tarde no pueden contenerse bien y hacen cosas que no deben hacer; tambi�n existe tal fen�meno. No obstante, apenas hacen algo malo, las capacidades de gong se debilitan, o no hay m�s. Una vez que se pierden, se pierden para siempre; adem�s, lo m�s grave es que esto puede hacer que a la gente le surjan corazones de apego.

Algunos maestros de qigong dicen que al aprender su gong por tres o cinco d�as se puede curar enfermedades; esto es como hacer publicidad y se llama ser comerciante de qigong. Piensen todos, t� eres una persona com�n, �acaso puedes curar enfermedades de otros tan s�lo emitiendo algo de tu qi? Las personas comunes tienen qi en su cuerpo y t� tambi�n tienes qi, t� reci�n empezaste a practicar gong, es meramente que tu punto de acupuntura laogong est� abierto y por eso puedes absorber y emitir qi. Cuando est�s curando enfermedades de otros, ellos tambi�n tienen qi en sus cuerpos, �quiz�s ellos te afecten a ti! Entre qi y qi, �donde hay efecto de restricci�n? El qi no puede en absoluto curar enfermedades. Adem�s, mientras curas a un paciente, t� y el enfermo forman un campo, y todo su qi patog�nico entra en tu cuerpo en la misma cantidad; aunque la ra�z de la enfermedad est� en el cuerpo del enfermo, si hay mucho qi patog�nico, esto tambi�n causa que te enfermes. Una vez que sientas que puedes curar enfermedades, abrir�s la puerta para curar a pacientes y no rechazar�s a nadie; te podr� surgir el coraz�n de apego. �Qu� contento te pones cuando curas la enfermedad de alguno! �Por qu� puedes curar enfermedades? �No has pensado que todos los falsos maestros de qigong tienen futi sobre sus cuerpos? A fin de que les creas, te dan ese poco de mensajes. Pero despu�s de curar a tres, cinco, ocho o diez enfermos, ya no queda m�s. Eso es un tipo de gasto de energ�a, y, de ah� en adelante, este poquito de energ�a tampoco lo tienes m�s. T� mismo no tienes gong, entonces, �de d�nde viene el gong? Nosotros, los maestros de qigong, nos hemos cultivado y refinado por d�cadas; no era para nada f�cil cultivar el Dao en el pasado. Sin aferrarse a una v�a recta para cultivarse, y cultiv�ndose en una v�a lateral o una v�a peque�a, es bastante dif�cil.

Mira c�mo gozan de fama algunos grandes maestros de qigong, quienes reci�n despu�s de cultivarse por d�cadas exteriorizaron ese poquito de gong. T� nunca te has cultivado, �acaso despu�s de asistir a una clase de instrucci�n ya te vino gong?, �d�nde hay algo as�? De ah� en adelante, produces un coraz�n de apego. Una vez que aparece el apego, te pones ansioso cuando no puedes curar enfermedades. Algunos, para conservar su reputaci�n, �en qu� piensan incluso mientras tratan a un paciente? �D�jame que yo tenga esta enfermedad y que �l se cure�. Esto no surge de un coraz�n de misericordia; �l no ha descartado para nada ese coraz�n de fama y beneficios, as� que es absolutamente imposible que nazca un coraz�n de misericordia. �l teme perder su reputaci�n y prefiere adquirir �l mismo la enfermedad; teme perder esta fama, �qu� fuerte coraz�n de perseguir fama! Una vez que emite ese deseo, bien, esa enfermedad se le transfiere a su cuerpo inmediatamente; realmente tiene este efecto. Entonces �l regresa a su casa para descomponerse, mientras que el paciente se cura; cura a otro y �l vuelve a casa para sufrir. Sientes que has curado las enfermedades de otros y, cuando otros te llaman, una vez, maestro de qigong, te complaces y presumes alegremente, te sientes tan en las nubes. �No es esto un coraz�n de apego? Cuando no puedes curar la enfermedad, bajas la cabeza y te sientes abatido, �no es esto el efecto de tu coraz�n de fama y beneficio? Adem�s, todo el qi patog�nico de los enfermos que tratas se sube a tu cuerpo. Aunque esos falsos maestros de qigong te ense�an c�mo expulsarlo de tu cuerpo, te digo que es absolutamente imposible expulsarlo, ni un poquito, porque t� mismo no tienes la capacidad para distinguir el qi malo del qi bueno. A la larga, tu cuerpo se vuelve totalmente negro por dentro, y eso es precisamente yeli.

Entonces, cuando realmente te cultives y refines, te resultar� muy dif�cil. �Qu� har�s? �Cu�nto sufrimiento tendr�s que padecer para transformar el ye en la materia blanca? Es realmente muy dif�cil, especialmente cuanto mejor es la cualidad innata, tanto m�s f�cil es que le aparezca este problema a la persona. Algunas personas ciegamente persiguen curar y curar enfermedades. T� tienes tal deseo de perseguir, y ese animal lo ve, entonces viene a subirse a tu cuerpo; esto es futi. �No es que quieres curar enfermedades? Pues te deja curar. Pero de ninguna manera �ste te deja curar sin raz�n alguna, porque el que no pierde no obtiene; por eso, esto es muy peligroso y, al final, t� lo atraes. �Qu� cultivar�s y refinar�s a�n? Todo se acaba completamente.

Algunas personas con buena cualidad innata intercambian �sta por el ye de otros. Tal persona est� enferma, su yeli es grande; si curas a un enfermo grave, �caer�s muy enfermo al regresar a casa despu�s de tratarlo! Muchos de aquellos que en el pasado trataron enfermedades tuvieron esta sensaci�n: el enfermo se pon�a bien, pero t� ca�as seriamente enfermo al volver a casa. Con el tiempo, el yeli transferido se hace cada vez m�s grande, le das tu de a otros a cambio de ye, porque sin p�rdida no hay ganancia. Aunque lo que quieres es la enfermedad, igualmente tienes que cambiar tu de por ye. En este universo hay este principio: en aquello que t� mismo quieres, nadie puede intervenir, pero tampoco se puede decir que eres bueno. En el universo hay una cosa espec�ficamente establecida: quien tiene mucho yeli es una persona mala. Lo que utilizas para transformar el yeli del otro es tu cualidad innata; entonces, con mucho yeli, �c�mo te cultivar�s y refinar�s? Tu cualidad innata entera es arruinada por esa persona. �No es eso temible? El enfermo se cur� y se siente bien, pero t� regresas a casa a sentirte mal. Si curas a dos enfermos de c�ncer, tendr�s que irte en lugar de ellos, �no es esto peligroso? Es precisamente as�, s�lo que mucha gente no conoce la raz�n interna.

No te dejes llevar por la alta reputaci�n de algunos falsos maestros de qigong, pues una alta reputaci�n no implica necesariamente sabidur�a. �Qu� saben las personas comunes? Con una gran aclamaci�n popular, ya creen. Lo que hacen ahora los falsos maestros de qigong no s�lo da�a a los dem�s, sino que tambi�n los da�a a ellos mismos; despu�s de un par de a�os, ya ver�s qu� ser� de ellos; no se permite arruinar la cultivaci�n-refinamiento de tal modo. El xiulian puede curar enfermedades, pero no es para utilizarlo para eso. Es algo sobrenatural, no una t�cnica de la gente com�n, y est� absolutamente prohibido tomarlo y arruinarlo a tu antojo. Hoy en d�a, algunos falsos maestros de qigong han creado un ambiente realmente inmundo usando el qigong como un medio para perseguir fama y hacer fortuna, formando organizaciones perversas para expandir su poder; ellos superan muchas veces en n�mero a los maestros verdaderos. Cuando toda la gente com�n habla as� y act�a de esta manera, �t� ya les crees? Consideras que el qigong es as�, pero no lo es. Lo que digo es realmente la aut�ntica verdad.

Cuando las personas comunes desarrollan diferentes interacciones sociales entre unos y otros y hacen cosas malas para ganar beneficios personales, contraen deudas con otros y tienen que soportar sufrimientos para pagarles. Supongamos que curas enfermedades a la ligera, aunque s� puedas curar realmente, �c�mo se puede permitir? Los fo est�n presentes en todas partes; siendo tantos, �por qu� no hacen ellos tal cosa? �Qu� bueno ser�a si ellos hicieran que todos los seres humanos viviesen c�modamente! �Por qu� no hacen esto? Porque el yeli propio tiene que ser pagado por uno mismo y nadie se atreve a da�ar tal principio. Durante el curso de su cultivaci�n-refinamiento, un individuo, por misericordia, puede ayudar ocasionalmente a otros, pero eso es tan s�lo empujar la enfermedad para despu�s. Si no sufres ahora, sufrir�s m�s adelante, o se puede transformar tus enfermedades para que en vez de enfermarte pierdas dinero o sufras una tribulaci�n; es posible que ocurra as�. La posibilidad de llevar a cabo este asunto realmente, es decir, eliminar de una sola vez ese ye para ti, s�lo se limita a los cultivadores, no puede hacerse para la gente com�n. Aqu� no estoy hablando s�lo sobre el principio de esta Escuela m�a, estoy hablando sobre la verdad de nuestro universo entero, estoy hablando de la situaci�n real en el mundo del xiulian.

Aqu� de ning�n modo te ense�amos a curar enfermedades, nosotros estamos conduci�ndote hacia la gran v�a, el camino recto, y te llevamos hacia arriba. Por eso, cuando realizo seminarios siempre digo que ning�n dizi de Falun Dafa tiene permitido tratar enfermedades. Si tratas enfermedades, no eres de mi Falun Dafa. Como te llevamos hacia un camino recto, durante el curso de la cultivaci�n-refinamiento del Fa Dentro del Mundo, estamos siempre purificando tu cuerpo, purificando tu cuerpo y purificando tu cuerpo, hasta que �ste sea trasformado completamente por materia de alta energ�a. Pero si todav�a agregas esas cosas negras en tu cuerpo, �c�mo puedes cultivarte y refinarte? �Esas son yeli! Ya no puedes cultivarte y refinarte en absoluto. Si es demasiado, no puedes aguantar; si padeces un sufrimiento demasiado grande, ser�s incapaz de cultivarte y refinarte; �sta es justamente la raz�n. He transmitido este Dafa al p�blico, pero quiz�s a�n no sabes qu� estoy transmitiendo. Ya que este Dafa puede ser transmitido al p�blico, ciertamente hay maneras de protegerlo. Si tratas enfermedades de otros, mis Fashen recobrar�n todas las cosas de la cultivaci�n-refinamiento que se plantaron en tu cuerpo. No podemos dejar que arruines negligentemente algo tan precioso para ganar fama y beneficios. Si no act�as de acuerdo con los requisitos del Fa, entonces no eres de nuestro Falun Dafa, tu cuerpo tambi�n es restituido al nivel de una persona com�n y se te devuelven las cosas malas, porque t� quieres ser una persona com�n.

Desde ayer, tras escuchar mis lecciones, muchos de ustedes sienten todo el cuerpo ligero. No obstante, un n�mero extremadamente peque�o de personas seriamente enfermas se adelantaron y ayer mismo comenzaron a sentirse indispuestas. Pero la mayor�a de ustedes se sintieron livianos y muy c�modos despu�s de quitar ayer las cosas malas de vuestros cuerpos. No obstante, hay un principio en este universo nuestro: sin p�rdida no hay ganancia, as� que no podemos quitarte todo lo malo, no est� permitido en absoluto que no soportes ning�n sufrimiento. Es decir, ya eliminamos las causas fundamentales de tus enfermedades y de tu mala salud, pero a�n tienes un campo de enfermedad. Cuando el tianmu est� abierto en un nivel muy bajo, se puede ver dentro del cuerpo una y otra masa de qi negro, qi patog�nico turbio; es tambi�n una masa de qi negro condensado y de gran densidad, y, una vez que se dispersa, llena todo tu cuerpo.

Desde hoy, algunos sentir�n fr�o por todo el cuerpo como si hubieran contra�do una gripe pesada, y probablemente hasta sientan dolor en sus huesos tambi�n. La mayor�a siente malestares en algunas partes del cuerpo, tales como dolor en las piernas o mareo. La parte de tu cuerpo que antes estaba enferma, tal vez sentiste que ya estaba curada por la pr�ctica de qigong o por el tratamiento de alg�n maestro de qigong, pero esta parte aparece nuevamente enferma. Eso es porque �l no te cur�, sino que solamente te empuj� la enfermedad para despu�s; la enfermedad a�n est� en ese lugar, s�lo que por ahora no te enfermas, pero te enfermar�s en el futuro. Nosotros tenemos que sacarlas a todas y dispararlas hacia fuera, elimin�ndolas completamente de ra�z. As� que probablemente sientas que tu enfermedad brota nuevamente, porque esto es quitar el ye desde la ra�z; por lo tanto, tienes reacciones. Algunas personas tienen reacciones parciales y se sienten indispuestas de una u otra manera, aparecen todo tipo de malestares, sin embargo, todo esto es normal. Les digo a todos, no importa lo mal que se sientan, persistan s� o s� en venir a escuchar las lecciones; siempre y cuando entres en la clase, todos tus s�ntomas desaparecer�n y no surgir� ning�n peligro. Les digo este punto a todos, pese a lo �enfermo� que te sientas, espero que persistas en venir a la clase, pues el Fa no es f�cil de obtener. Cuando te sientes m�s indispuesto, significa que las cosas han llegado al extremo y seguramente van a revertirse; todo tu cuerpo ser� purificado, tiene que ser purificado completamente. La ra�z de tu enfermedad es arrancada, y el resto es tan s�lo este poco de qi negro que sale por s� mismo y hace que padezcas un poco de tribulaci�n y soportes alg�n sufrimiento; no va que no soportes ni un poco.

En la sociedad de la gente com�n, debido a la lucha entre uno y otro por fama y beneficios, t� no duermes ni comes bien, has arruinado bastante tu cuerpo y, vi�ndolo desde otro espacio, incluso todos esos huesos est�n negros, pedazo por pedazo. Con un cuerpo as�, es imposible que no haya ninguna reacci�n al purificarlo de una vez, por eso puedes tener reacciones. Algunas personas incluso pueden vomitar y tener diarrea a la vez. En el pasado, estudiantes en diferentes regiones mencionaron este asunto, escribi�ndome en sus informes de experiencias: �Maestro, despu�s de la clase estuve buscando ba�os en todo el camino hasta llegar a casa�. Esto pasa porque todos los �rganos internos tienen que ser purificados. Hay individuos que incluso se duermen y, cuando termino mi lecci�n, se despiertan. �Por qu�? Porque tienen enfermedades en sus cerebros y hay que hacer ajustes para ellos. Cuando su cerebro es ajustado y corregido, �l no puede aguantarlo en absoluto; por lo tanto, hay que hacer que entre en un estado de anestesia para que no sienta nada. No obstante, algunos no tienen ninguna dificultad para escuchar, duermen pl�cidamente pero escuchan todo sin perderse una sola palabra; despu�s de esto, se sienten mentalmente renovados y ni siquiera tienen sue�o aunque pasen dos d�as sin dormir. Son todos diferentes estados, los cuales necesitan ser ajustados y corregidos; el cuerpo entero tiene que ser completamente purificado para ti.

Para las personas que verdaderamente refinan Falun Dafa, a partir de ahora, cuando puedan dejar sus corazones, todos tendr�n reacciones. Aquellos que no los pueden dejar dicen, de la boca para afuera, que los han abandonado, pero, en realidad, no pueden hacerlo para nada; por eso les resulta muy dif�cil llevarlo a cabo. Tambi�n hay una porci�n de gente que, cuando finalmente entiende el contenido de mis lecciones, abandona sus corazones, y sus cuerpos son purificados. Mientras otros ya tienen ligeros sus cuerpos enteros, tales personas reci�n comienzan a eliminar sus enfermedades y a sentirse indispuestas. En cada clase hay de este tipo de personas que se queda atr�s o cuya cualidad de iluminaci�n queda un poco corta; por lo tanto, no importa en qu� situaci�n te encuentres, todo es normal. Esta situaci�n tambi�n ha ocurrido en las clases que di en otras regiones; hab�a personas que se sent�an muy mal, tiradas boca abajo sobre las sillas esperando que yo bajara del podio para curarlas. No voy a hacer curaciones; ni siquiera puedes pasar esta tribulaci�n. De ahora en adelante, cuando te cultives y refines por ti mismo, te aparecer�n muchas grandes tribulaciones; si ni siquiera sobrepasas esto, �qu� cultivas y refinas? �C�mo no puedes siquiera sobrepasar una cosa tan peque�a? Pero t� puedes pasar todo. Por eso, que nadie m�s venga a buscarme para que cure enfermedades; tampoco curo enfermedades, apenas mencionas esta palabra �enfermedad�, ya no deseo escuchar.

El hombre es muy dif�cil de salvar; en cada clase, siempre hay aproximadamente de un cinco a un diez por ciento de los estudiantes que no pueden seguir al resto. Es imposible que cada uno obtenga el Dao, y aun para aquellos que puedan continuar refin�ndose con determinaci�n, todav�a hay que ver si pueden completar la cultivaci�n o no, y tambi�n si pueden tener la determinaci�n de cultivarse o no; no es posible que cada uno se vuelva un fo. A quien cultiva Dafa genuinamente le aparecen los mismos estados al leer este libro, y de igual manera recibe todo aquello que debe obtener.