Lecci�n Primera

 

Llevando realmente a la gente hacia niveles altos

En todo el proceso de transmitir el Fa y el gong, me he basado en ser responsable para con la sociedad y para con los estudiantes; el resultado obtenido ha sido bueno, y la influencia en toda la sociedad tambi�n es bastante buena. Hace unos a�os, muchos maestros de qigong transmitieron gong, pero todas las cosas que ense�aban pertenec�an a ese nivel de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Por supuesto, no estoy diciendo que los m�todos de gong de otras personas no son buenos, s�lo digo que ellos no han transmitido cosas de nivel alto. Tambi�n conozco la situaci�n del qigong en todo el pa�s. Tanto dentro como fuera del pa�s, en cuanto a transmitir verdaderamente gong hacia niveles altos, actualmente soy la �nica persona haci�ndolo. �Por qu� nadie transmite gong hacia niveles altos? Porque eso involucra asuntos muy grandes, involucra el muy profundo origen hist�rico del qigong, el �rea que concierne es muy vasta y los problemas involucrados son tambi�n muy agudos. Adem�s, tampoco puede transmitirlo el com�n de la gente, pues ello implica tocar cosas pertenecientes a muchos sistemas de qigong. En particular, tenemos muchos practicantes de gong que hoy aprenden este gong y ma�ana ese otro; ellos hicieron de sus cuerpos un embrollo y est�n destinados a no poder cultivarse hacia arriba. Mientras los dem�s se cultivan hacia arriba siguiendo un camino grande, ellos toman todas las bifurcaciones del camino; cuando cultivan �ste, ese otro interfiere; cuando cultivan ese otro, �ste interfiere; como todos interfieren, ya no pueden cultivarse.

Vamos a arreglar todos estos asuntos, reteniendo lo bueno y eliminando lo malo, de manera de garantizar que de ahora en adelante podr�s cultivarte; pero tiene que ser para quienes vienen realmente a aprender Dafa. Si albergas corazones de apego de todo tipo y vienes a buscar capacidades de gong, curar enfermedades, escuchar un poco de teor�a, o abrigas algunas malas intenciones, todo eso no va. Porque ya dije, soy la �nica persona haciendo esto. No hay muchas oportunidades para algo como esto, y tampoco voy a transmitir de esta manera para siempre. Siento que la gente que puede escuchar directamente mi transmisi�n del gong y mis lecciones de Fa, yo digo, realmente� en el futuro sabr�s y te sentir�s muy feliz por este per�odo de tiempo. Por supuesto, hablamos de la relaci�n predestinada; todos los aqu� presentes est�n por relaci�n predestinada.

Transmitir gong hacia niveles altos, piensen todos, �de qu� se trata? �No es justamente salvar a la gente? Salvar a la gente significa que te cultivas de verdad, lo cual no es s�lo eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Por lo tanto, la cultivaci�n-refinamiento verdadera tiene un alto requisito de xinxing para los estudiantes. Las personas sentadas aqu� han venido para aprender Dafa; entonces t�, sentado ac�, tienes que considerarte verdaderamente una persona que refina gong y tienes que abandonar los corazones de apego. Si vienes aqu� para aprender el gong y Dafa albergando todo tipo de motivos para perseguir, no aprender�s nada. Te digo una verdad: todo el proceso de la cultivaci�n del hombre es precisamente un proceso para eliminar continuamente los corazones humanos de apego. En la sociedad humana com�n, el hombre compite y pelea uno contra otro, enga�a o trata de ganarles a otros en astucia y lastima a otros por estos pocos beneficios personales; hay que dejar todos estos corazones. En especial, aquellos que hoy est�n aprendiendo gong aun m�s tienen que dejar estos corazones.

Aqu� no hablo sobre curar enfermedades, ni tampoco curamos enfermedades. Pero siendo un verdadero cultivador, no puedes cultivarte y refinarte acarreando un cuerpo enfermo. Voy a purificar tu cuerpo para ti. Pero la purificaci�n del cuerpo s�lo se limita a quienes verdaderamente vienen a aprender el gong y el Fa. Nosotros enfatizamos un punto: si no puedes dejar ese coraz�n, si no puedes dejar esa enfermedad, no podemos hacer nada, no somos capaces de ayudarte. �Por qu�? Porque en este universo existe un principio como �ste: de acuerdo con la Escuela Fo, todos los asuntos entre la gente com�n tienen relaci�n causal y predestinada; el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte existen simplemente de esta manera entre la gente com�n. El yeli producido por los actos malos cometidos por el hombre en el pasado es lo que causa las enfermedades o las tribulaciones. Al padecer sufrimientos, uno justamente est� pagando deudas del ye; por eso nadie puede cambiarlo al azar, pues cambiarlo equivale a que las deudas no necesitan ser pagadas; tampoco se puede hacerlo arbitrariamente, de otro modo, equivale a hacer cosas malas.

Algunas personas piensan que curar a la gente, eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo es hacer obras buenas. Como yo lo veo, ellos no curan las enfermedades realmente, sino que s�lo las posponen o las transforman, no las quitan. Para eliminar realmente esta tribulaci�n hay que eliminar el yeli. Si alguien realmente es capaz de curar esta enfermedad eliminando completamente estos yeli, si verdaderamente puede alcanzar este punto, el nivel de esta persona ya no es bajo. �l ya ha visto un principio, y es que los principios entre la gente com�n no pueden ser da�ados a voluntad. Durante el curso de su cultivaci�n-refinamiento, el cultivador, por su coraz�n de misericordia, hace algo bueno para la gente, la ayuda a curarse, a eliminar sus enfermedades y a fortalecer el cuerpo; esto est� permitido, pero �l tampoco puede curar completamente. Si la enfermedad de una persona com�n realmente pudiera ser eliminada de ra�z, una persona com�n que no se cultiva ni refina saldr�a de ac� sin ninguna enfermedad, pero al pasar por la puerta a�n ser�a una persona com�n e inclusive luchar�a por beneficios personales igual que la gente com�n, �c�mo puede su yeli ser eliminado as� nom�s? Esto no est� permitido en absoluto.

Entonces, �por qu� se puede hacer esto para un cultivador? Porque un cultivador es lo m�s preciado; �l quiere cultivarse y refinarse; por eso, este pensamiento emitido es lo m�s valioso. En la religi�n budista se habla sobre la naturaleza fo; apenas emerge la naturaleza fo, los seres iluminados ya pueden ayudarlo. �Qu� significa esto? Si quieres que te lo diga, dado que transmito gong en niveles altos, esto involucra principios de niveles altos, y las cuestiones involucradas son muy grandes. En este universo, vemos que la vida del hombre no se produce en la sociedad humana com�n. La vida verdadera del hombre se produce en los espacios del universo. Debido a que en este universo hay una gran variedad de toda clase de materias creadoras de vida, los movimientos de estas materias entre s� pueden producir vida; es decir, la vida m�s temprana del hombre s� proviene del universo. El espacio del universo es, en su origen, benevolente y bueno, y posee esta clase de caracter�stica Zhen-Shan-Ren; el hombre, al nacer, tiene la misma caracter�stica del universo. Pero al producirse m�s vidas, ocurre entonces una clase de relaci�n social grupal. Entre ellas, algunas posiblemente adquieren corazones ego�stas y entonces bajan lentamente sus niveles; no pueden quedarse en ese nivel, as� que tienen que caer hacia abajo. Pero en ese otro nivel, nuevamente se tornan no tan buenas y tampoco pueden permanecer, entonces contin�an cayendo y finalmente caen a este nivel de los seres humanos.

Toda la sociedad humana est� dentro de un mismo nivel. Al caer a este paso, vi�ndolo desde el �ngulo de las capacidades de gong o desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, estas vidas originalmente deb�an ser destruidas. No obstante, los grandes seres iluminados, por sus corazones de misericordia, les dieron una oportunidad m�s y entonces establecieron un ambiente especial, un espacio particular como �ste. Los seres vivos de este espacio son diferentes de los seres vivos en todos los espacios en el universo. Los seres vivos en este espacio no son capaces de ver a los seres vivos de otros espacios ni la verdadera apariencia del universo, lo cual equivale a que estas personas han ca�do dentro de la ilusi�n. Si quieren curar sus enfermedades, eliminar sus tribulaciones y eliminar el ye, estas personas tienen que cultivarse y refinarse para volver al origen y retornar a la verdad; todas las diferentes v�as de cultivaci�n-refinamiento lo ven de esta manera. El hombre debe volver al origen y retornar a la verdad, �ste es el verdadero prop�sito de ser un humano; por eso, una vez que esta persona quiere cultivarse y refinarse, se considera que su naturaleza fo ha emergido. Este pensamiento es lo m�s preciado, porque �l desea volver al origen, retornar a la verdad y saltar afuera de este nivel de la gente com�n.

Quiz�s todos hayan o�do una frase as� en la religi�n budista: una vez que la naturaleza fo emerge, sacude los mundos en las diez direcciones. Quienquiera que ve a esta persona quiere ayudarla, y la ayuda incondicionalmente. La Escuela Fo salva a la gente incondicionalmente, sin precio alguno, puede ayudarla sin ninguna condici�n; por lo tanto, nosotros podemos hacer muchas cosas por los estudiantes. Pero siendo una persona com�n que s�lo desea ser una persona entre la gente com�n y curar sus enfermedades, as� no va. Hay quien piensa: �Me cultivar� y refinar� una vez que se curen mis enfermedades�. Cultivarse y refinarse no tiene ninguna condici�n; si quieres cultivarte y refinarte, entonces te cultivas y refinas. Pero algunos acarrean un cuerpo enfermo o a�n llevan mensajes embrollados en sus cuerpos, hay quienes nunca practicaron gong para nada y a�n otros que, a pesar de decenas de a�os de pr�ctica de gong, todav�a est�n dando vueltas en el qi y tampoco se han cultivado hacia arriba.

Entonces, �c�mo hacemos? Vamos a purificar los cuerpos de ellos para que puedan cultivarse y refinarse hacia niveles altos. Durante la cultivaci�n-refinamiento en el nivel m�s bajo, existe un proceso que es purificar total y completamente tu cuerpo; todas las cosas malas que existen dentro de los pensamientos, el campo de yeli alrededor del cuerpo y los factores causantes de la mala salud, todo es limpiado y purgado. De otro modo, acarreando un cuerpo turbio como �ste, un cuerpo oscuro y una mente sucia, �c�mo puedes lograr cultivarte y refinarte hacia un nivel alto? Aqu� no practicamos ejercicios de qi y no necesitas practicar estas cosas de nivel bajo; te empujamos a sobrepasar ese nivel para que tu cuerpo alcance un estado libre de enfermedades. Al mismo tiempo, te plantamos un juego de estas cosas ya preparadas, para cimentar una base en el nivel bajo; de esta manera, ya estamos refinando gong en un nivel muy alto.

Seg�n lo que se dice en la cultivaci�n-refinamiento, si se incluye el qi, hay tres niveles. Pero la cultivaci�n-refinamiento genuina (excluyendo la pr�ctica de qi) tiene dos grandes niveles: uno es la cultivaci�n-refinamiento del Fa Dentro del Mundo, y el otro, la cultivaci�n-refinamiento del Fa Fuera del Mundo. Ambos son diferentes de los t�rminos de los templos �salir del mundo� y �entrar al mundo�, los cuales son cosas te�ricas. Lo nuestro son dos grandes niveles de transformaci�n correspondientes a la cultivaci�n-refinamiento genuina del cuerpo humano. Debido a que en el curso de la cultivaci�n-refinamiento del Fa Dentro del Mundo el cuerpo humano es continuamente purificado y purificado, cuando llega a la forma m�s alta del Fa Dentro del Mundo, el cuerpo ya est� completamente reemplazado por materia de alta energ�a. En cambio, la cultivaci�n-refinamiento del Fa Fuera del Mundo es b�sicamente la cultivaci�n-refinamiento del cuerpo fo, el cual es un cuerpo compuesto por materia de alta energ�a, y todas las capacidades de gong se exteriorizan nuevamente. �stos son los dos grandes niveles a los que hacemos referencia.

Hablamos de la relaci�n predestinada; yo puedo hacer esto para todos los que est�n sentados aqu�. Ahora somos s�lo algo m�s de dos mil personas, pero puedo hacerlo para varios miles e incluso aun m�s, para decenas de miles; es decir, no necesitas practicar m�s en niveles bajos. Despu�s de purificar tu cuerpo, te empujo para que los atravieses y te planto un sistema integral de cultivaci�n-refinamiento para que te cultives y refines inmediata y directamente ya en niveles altos. Pero esto s�lo se limita a quienes vienen aqu� realmente a cultivarse y refinarse; no es que por estar sentado ac� ya eres un cultivador. Una vez que haces un cambio fundamental desde tus pensamientos, entonces te lo podemos dar; inclusive no se limita a esto, as� que m�s tarde entender�n qu� cosas les he dado a todos. Aqu� tampoco hablamos de curar enfermedades, sino que hablamos sobre reajustar los cuerpos de los estudiantes en forma integral para que puedas refinar gong. Acarreando un cuerpo enfermo, no puedes exteriorizar gong en absoluto; por eso, tampoco me busquen para curar enfermedades, no hago esto. El prop�sito principal de mi venida al p�blico es llevar genuinamente a la gente hacia niveles altos, verdaderamente llevar a la gente hacia niveles altos.

 

Los diferentes niveles tienen diferentes niveles de Fa

En el pasado, muchos maestros de qigong dec�an que el qigong tiene los supuestos grados elemental, intermedio y avanzado. Eso es todo qi, son todas cosas dentro de ese nivel de la pr�ctica de qi, sin embargo, todav�a lo clasifican en grados elemental, intermedio y avanzado. Con respecto a las cosas de los verdaderos niveles altos, las mentes de gran cantidad de nuestros cultivadores de qigong est�n en blanco, no saben absolutamente nada. Todo lo que vamos a exponer de ahora en adelante es Fa de niveles altos. Adem�s, quiero rectificar un poco la reputaci�n de la cultivaci�n-refinamiento. Durante mis lecciones, voy a hablar sobre algunos fen�menos negativos en el mundo de la cultivaci�n-refinamiento. Sobre c�mo tratamos y consideramos estos fen�menos, voy a contar todo; adem�s, transmitir gong y ense�ar Fa en niveles altos involucra �reas y asuntos comparativamente grandes, incluso muy agudos, los cuales tambi�n pienso exponer; algunos tienen su origen en interferencias provenientes de otros espacios dirigidas a nuestra sociedad de la gente com�n, especialmente interferencias al mundo de la cultivaci�n-refinamiento; tambi�n voy a contar eso y, al mismo tiempo, voy a resolver estos problemas para nuestros estudiantes. Sin tener estos problemas solucionados, no puedes refinar gong. Para poder resolver estas cuestiones de ra�z, tenemos que considerarlos a todos como verdaderos cultivadores. Por supuesto, no es f�cil cambiar tu mentalidad de inmediato, pero de ahora en adelante, al escuchar durante las lecciones, ir�s modificando gradualmente tus pensamientos, as� que tambi�n espero que todos escuchen atentamente. Yo no transmito gong como los otros. Algunas personas, cuando transmiten gong, s�lo hablan brevemente sobre las teor�as de su gong, despu�s emiten algunos mensajes, ense�an un juego de t�cnicas, y ah� termina. La gente ya est� acostumbrada a esta forma de transmisi�n de gong.

Para transmitir gong realmente, hay que ense�ar el Fa y exponer el Dao. Durante las diez clases, voy a exponer todos los principios de nivel alto, s�lo as� podr�s cultivarte y refinarte; de lo contrario, no podr�s hacerlo en absoluto. Todo aquello que transmiten los dem�s pertenece al nivel de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y por m�s que quieras cultivarte y refinarte hacia niveles altos, sin la gu�a del Fa de niveles altos tampoco puedes hacerlo. Es como cuando vas a la escuela: si asistes a la universidad con los textos escolares de la escuela primaria, todav�a eres un alumno de la escuela primaria. Hay quien piensa que ya aprendi� muchos tipos de gong, de este gong y de ese gong, de los cuales tiene un mont�n de certificados, sin embargo, su gong a�n no ha subido. �l considera que esto que aprendi� ya es la esencia y la totalidad del qigong, pero no es as�, eso es s�lo �piel y pelo� del qigong, son cosas del nivel m�s bajo. El qigong no es s�lo aquello, el qigong es cultivarse y refinarse, es algo de extensa sabidur�a y profunda erudici�n; adem�s, en los distintos niveles todav�a existen distintos Fa; por lo tanto, es diferente de las cosas de las pr�cticas de qi que conocemos en la actualidad, de las cuales sin importar cu�ntas aprendas, sigues igual. Lo ilustrar� con un ejemplo: has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias brit�nicas, has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias americanas, has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias japonesas y tambi�n has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias chinas, pero a�n eres un alumno de escuela primaria. Cuantas m�s cosas del qigong del nivel bajo aprendes y cuanto m�s te llenas con �stas, tanto m�s da�o te haces, y tu cuerpo ya queda embrollado.

Tambi�n quiero enfatizar una cuesti�n, en nuestra cultivaci�n-refinamiento, tenemos que transmitir gong y explicar Fa. Los monjes de algunos templos, especialmente los de la v�a Zen, pueden tener algunas ideas. Tan pronto como oyen hablar sobre ense�ar Fa, ya no les gusta escuchar. �Por qu�? La v�a Zen considera que el Fa no debe ense�arse, que el Fa no es Fa si se ense�a, que no hay Fa que pueda ser ense�ado y que s�lo es posible que el coraz�n acepte y el alma entienda; por eso, hasta hoy, la v�a Zen ya no es capaz de ense�ar ning�n Fa. El patriarca Damo transmiti� esto sobre la base de una frase que dijo Sakya Muni. Sakya Muni dijo: �Ning�n Fa es definitivo�. Basado en esta frase, Damo fund� la v�a Zen. Decimos que esta v�a simplemente ha cavado hasta la punta de un cuerno de buey. �Qu� significa esto? Cuando Damo comenz� a cavar en el cuerno, a�n lo sinti� bastante espacioso; para el segundo patriarca, ya no era tan espacioso; el tercero percib�a que m�s o menos se pod�a entrar; para el cuarto ya era muy estrecho; para el quinto b�sicamente ya no quedaba lugar para escarbar; y cuando lleg� Huineng, el sexto patriarca, ya se hab�a alcanzado el tope y no se pod�a cavar m�s. Hoy, si t� vas a la v�a Zen para aprender Fa, no hagas preguntas; si las haces, en seguida te dan con un palo en la cabeza, llamado �palo de advertencia�. Eso significa que no debes preguntar, que tienes que iluminarte por tu cuenta. T� dices: �Vine aqu� justamente para aprender, porque no s� nada, �sobre qu� me ilumino? ��Por qu� me das un palazo?!�. Esto es porque ya han escarbado hasta la punta del cuerno de buey y no les queda nada para ense�ar. Incluso el mismo Damo dijo que �l s�lo pod�a legar su ense�anza por seis generaciones y que, de ah� en adelante, �sta no servir�a m�s. Ya han pasado varios siglos, no obstante, hoy en d�a todav�a hay personas que se aferran con su vida a los principios de la v�a Zen. �Cu�l es el contenido real del �ning�n Fa es definitivo� que dijo Sakya Muni? El nivel en que estaba Sakya Muni era rulai, pero muchos monjes posteriores no se iluminaron al mismo nivel que Sakya Muni, al estado mental de su reino de conciencia, al sentido verdadero del Fa que ense��, ni al contenido real de sus palabras. Por lo tanto, la gente que vino despu�s explic� de esta y de aquella manera, interpretando confusamente sus palabras y considerando que �ning�n Fa es definitivo� significa simplemente que no debes explicar el Fa y que si lo expones, ya no es Fa. En realidad, no tiene este significado. Despu�s de que a Sakya Muni se le abri� el gong y la iluminaci�n bajo la higuera sagrada, no es que �l alcanz� de inmediato este nivel de rulai. Durante los cuarenta y nueve a�os enteros de su transmisi�n de Fa, �l tambi�n estuvo elev�ndose a s� mismo continuamente. Cada vez que ascend�a un nivel, al mirar atr�s, encontraba que el Fa que acababa de ense�ar estaba todo equivocado. Despu�s de elevarse de nuevo, descubr�a que el Fa ense�ado era otra vez incorrecto. Al elevarse nuevamente, descubr�a que el Fa que recientemente hab�a ense�ado era incorrecto otra vez. Durante los cuarenta y nueve a�os completos, �l estuvo ascendiendo de esta manera; cada vez que se elevaba un nivel m�s, descubr�a que el Fa que hab�a ense�ado previamente estaba en un nivel de entendimiento muy bajo. Tambi�n descubri� que el Fa en cada nivel es la manifestaci�n del Fa en ese nivel, que en cada nivel existe Fa, pero ninguno es la verdad absoluta del universo. El Fa en un nivel m�s alto se acerca m�s a la caracter�stica del universo que el Fa de un nivel m�s bajo; por eso �l dijo que ning�n Fa es definitivo.

Al final, Sakya Muni tambi�n dijo: �No he ense�ado ning�n Fa en toda mi vida�. Esto fue otra vez interpretado por la v�a Zen como que no hay Fa para ense�ar. En sus a�os avanzados, Sakya Muni ya hab�a alcanzado el nivel de rulai, �por qu� sostuvo que no hab�a ense�ado ning�n Fa? �Qu� cuesti�n expuso en realidad? Lo que dijo fue: aunque he alcanzado un nivel como �ste, de rulai, a�n no he visto cu�l es la verdad final del universo, cu�l es el Fa final. Por lo tanto, �l le dice a la gente posterior a �l que no tome sus palabras como la verdad absoluta o la verdad inalterable, de otro modo, esto puede limitarla al nivel de rulai o por debajo de �ste, sin poder atravesarlo hacia niveles aun m�s altos. La gente posterior a �l no ha podido comprender el sentido verdadero de esta frase y, consecuentemente, ha considerado que si se ense�a Fa, �ste deja de ser Fa; lo ha entendido de esta manera. En realidad, lo que dijo Sakya Muni fue: en distintos niveles hay diferentes niveles de Fa, y el Fa de ning�n nivel es la verdad absoluta del universo, pero el Fa en un determinado nivel s� tiene la funci�n de gu�a para este nivel. En realidad, �l expuso tal principio.

En el pasado, muchas personas, especialmente aquellas de la v�a Zen, sostuvieron siempre tal tipo de prejuicio y un entendimiento extremadamente err�neo. Sin que te ense�en, �c�mo se gu�a el refinamiento? �C�mo te refinas? �C�mo te cultivas? En la religi�n budista existen muchos cuentos budistas que tal vez algunos de ustedes hayan le�do. En uno se narra que alguien subi� al Cielo y, despu�s de llegar all�, descubri� que Escrituras de Jingang de all� arriba era diferente del de abajo, que cada palabra, as� como todo el sentido, eran distintos. �C�mo es que este Escrituras de Jingang es diferente del Escrituras de Jingang de la gente com�n? Tambi�n hay gente que dice que las escrituras del Mundo de la Felicidad Suprema son completamente diferentes de las de abajo, que no son lo mismo para nada, y no s�lo el texto, sino que todos sus contenidos y significados son distintos, les han ocurrido cambios. En efecto, el mismo Fa tiene diversas transformaciones y formas de manifestarse en los diferentes niveles y puede asumir diferentes funciones de gu�a para los cultivadores en los distintos niveles.

Todos saben que hay un peque�o folleto de la religi�n budista titulado Notas del viaje al Mundo de la Felicidad Suprema, que cuenta sobre un monje que mientras estaba sentado en meditaci�n refinando gong, su esp�ritu primordial lleg� al Mundo de la Felicidad Suprema, donde vio algunas escenas. Pase� por un d�a, y cuando regres� al mundo humano ya hab�an pasado seis a�os. �Lo vio o no lo vio? S�, lo vio, pero aquello que vio no era la apariencia verdadera. �Por qu�? Porque su nivel no era suficiente, y s�lo se le pod�a revelar la manifestaci�n de Fo Fa que �l deb�a ver en este nivel suyo. Esto es porque un mundo tal es la manifestaci�n de lo que constituye el Fa y, por lo tanto, �l no pudo ver la apariencia verdadera. Digo que este �ning�n Fa es definitivo� contiene precisamente tal significado.

 

Zhen-Shan-Ren es el �nico criterio para evaluar si una persona es buena o mala

La gente en la religi�n budista siempre ha estado investigando y discutiendo qu� es Fo Fa. Tambi�n hay gente que considera que el Fa ense�ado en la religi�n budista es la totalidad de Fo Fa, pero en realidad no lo es. El Fa ense�ado por Sakya Muni hace dos mil quinientos a�os, fue provisto justamente a ese tipo de gente com�n de un nivel extremadamente bajo que reci�n sal�a de la matriz de la sociedad primitiva, un tipo de gente con mentes comparativamente simples. El per�odo final del Fa referido por Sakya Muni es precisamente hoy; la gente de hoy ya no puede usar ese Fa para cultivarse y refinarse. En este per�odo final del Fa, hasta a los monjes en los templos les resulta muy dif�cil salvarse a s� mismos, y m�s aun salvar a otros. El Fa que transmiti� Sakya Muni en aquel tiempo apuntaba a tal situaci�n; �l ni siquiera expuso todo el Fo Fa que sab�a en el nivel en que estaba; y si se quiere que el Fa que �l ense�� se mantenga inmutable para siempre, tampoco es posible.

La sociedad est� desarroll�ndose, y la mente humana, asimismo, se est� volviendo m�s y m�s complicada, lo cual dificulta hacer que la gente contin�e cultiv�ndose de este modo. El Fa dentro de la religi�n budista no puede abarcar todo Fo Fa, �l es s�lo una parte diminuta dentro de Fo Fa. Hay todav�a muchos otros grandes Fa de la Escuela Fo circulando entre el pueblo, legados a trav�s del tiempo a s�lo una persona. Diferentes niveles tienen diferentes Fa, y los diferentes espacios tienen diferentes Fa; todas �stas son diferentes manifestaciones de Fo Fa en cada uno de los espacios y en cada nivel. Sakya Muni tambi�n dijo que existen ochenta y cuatro mil v�as de cultivaci�n de fo; pero dentro de la religi�n budista est�n s�lo las v�as Zen, Tierra Pura, Tiantai, Huayan, v�a Secreta y otras; son poco m�s de diez v�as, las cuales no pueden abarcar la totalidad de Fo Fa. Sakya Muni mismo tampoco transmiti� todo su Fa, �l s�lo transmiti� una parte, apuntado a la capacidad de aceptaci�n de la gente de aquel tiempo.

Entonces, �qu� es Fo Fa? En este universo, la caracter�stica m�s fundamental Zhen-Shan-Ren es la manifestaci�n m�s alta de Fo Fa y es el Fo Fa m�s fundamental. Fo Fa tiene diferentes formas de manifestaciones en diferentes niveles; dentro de los diferentes niveles existen diferentes funciones de gu�a, y cuanto m�s bajo es un nivel, tanto m�s enredadas son sus manifestaciones. Las part�culas microsc�picas del aire, de la piedra, de la madera, de la tierra, del metal, del cuerpo humano y todas las materias contienen esta caracter�stica Zhen-Shan-Ren; en la antig�edad se dec�a que los cinco elementos componen las mir�adas de cosas del universo, en las cuales tambi�n existe esta caracter�stica Zhen-Shan-Ren. Un cultivador s�lo puede conocer la manifestaci�n espec�fica de Fo Fa de ese nivel al que ha llegado cultiv�ndose; esto es la Posici�n de Fruto y el nivel de cultivaci�n-refinamiento. Hablando m�s ampliamente, el Fa es inmenso. Al hablar llegando al punto m�s alto, ya es muy simple, porque el Fa es como la forma de una pir�mide. Al alcanzar el nivel m�s alto, ya se puede abarcar todo usando tres palabras, y �sas son precisamente Zhen-Shan-Ren; pero al manifestarse en cada uno de los niveles, se vuelve extremadamente complejo. Tomando a un ser humano como ejemplo, la Escuela Dao considera al cuerpo humano como un peque�o universo; un ser humano tiene un cuerpo de materia, pero el mero cuerpo de materia a�n no constituye un ser humano completo, todav�a hay que tener el temperamento, el car�cter, las particularidades y la existencia del esp�ritu primordial del hombre para poder construir una persona completa, independiente y portadora de una personalidad propia. Este universo nuestro es igual, tiene tanto la galaxia de la V�a L�ctea como otras galaxias, y tambi�n tiene vida y agua; estos millares de cosas dentro de este universo son un aspecto de su existencia material, pero al mismo tiempo tambi�n existe en ellos la caracter�stica Zhen-Shan-Ren. Todas las part�culas microsc�picas de cualquier materia contienen este tipo de caracter�stica, incluso las part�culas extremadamente diminutas la contienen.

Este tipo de caracter�stica Zhen-Shan-Ren es el par�metro para evaluar lo bueno y lo malo dentro de este universo. �Qu� es bueno y qu� es malo? Precisamente se utiliza esta caracter�stica para evaluarlo. Lo mismo ocurre con el de referido por nosotros en el pasado. Por supuesto, hoy el nivel moral de la sociedad humana ya ha cambiado, el est�ndar de la moral incluso est� torcido. Si ahora alguien intenta ser como Lei Feng, posiblemente dir�n que es un enfermo mental. Sin embargo, durante las d�cadas de los cincuenta y los sesenta, �qui�n hubiera dicho que �l es un enfermo mental? El est�ndar moral de la humanidad est� desliz�ndose fuertemente hacia abajo como en un tobog�n; los valores mundiales decaen d�a a d�a; el �nico prop�sito de la gente es obtener beneficios, y por esos peque�os beneficios personales, las personas da�an a otros; t� me peleas, yo me aprovecho de ti; hacen todo esto recurriendo a cualquier medio. Piensen todos, �puede permitirse que esto contin�e de esta manera? Cuando alguien hace maldades y t� le dices que est� haciendo cosas malas, �l ni siquiera te cree, �l realmente no cree que �l mismo est� haciendo maldades; hay algunos que a�n se juzgan a s� mismos con el est�ndar moral ca�do y se consideran mejores que otros; esto es porque incluso el criterio para evaluar ha sufrido cambios. No obstante, no importa cu�nto cambie el est�ndar moral de la humanidad, la caracter�stica de este universo no cambia y es el �nico criterio para evaluar si una persona es buena o mala. Entonces, siendo un cultivador, tienes que requerirte de acuerdo con esta caracter�stica del universo y no seg�n el est�ndar del hombre com�n. Si quieres volver al origen, retornar a la verdad y elevarte con la cultivaci�n-refinamiento, tienes que actuar seg�n este criterio. Siendo un humano, al poder conformarse a esta caracter�stica del universo Zhen-Shan-Ren, reci�n entonces se es una persona buena; aquellos que act�an d�ndole la espalda y apart�ndose de esta caracter�stica son personas realmente malas. En el lugar de trabajo o en la sociedad, algunos pueden decir que t� eres malo, pero no necesariamente eres malo; algunos dicen que eres bueno, pero no necesariamente eres realmente bueno. Siendo alguien que se cultiva y refina, al asimilarte a esta caracter�stica, eres entonces una persona que ha obtenido el Dao; es una verdad as� de simple.

La Escuela Dao cultiva y refina Zhen-Shan-Ren, poniendo �nfasis en la cultivaci�n de Zhen. Por eso, la Escuela Dao habla de cultivar la verdad para nutrir la naturaleza, decir la verdad, actuar de acuerdo con la verdad, ser una persona verdadera, volver al origen y retornar a la verdad, y finalmente cultivarse en una persona verdadera. Pero hay tambi�n Ren y Shan, s�lo que en la cultivaci�n se le da m�s peso a Zhen. El foco de importancia de la Escuela Fo recae sobre la cultivaci�n de Shan de Zhen-Shan-Ren. Debido a que al cultivar Shan puede emerger un coraz�n de gran misericordia, una vez que este coraz�n emerge, el cultivador ve que todas las vidas sufren y consecuentemente hace un voto, quiere salvar a todas las vidas. No obstante, tambi�n hay Zhen y Ren, pero la importancia recae en cultivarse sobre la base de Shan. Esta v�a nuestra de Falun Dafa cultiva conjuntamente de acuerdo con el est�ndar m�s alto del universo�Zhen-Shan-Ren; el gong que refinamos es enorme.

 

El qigong es una cultura prehist�rica

�Qu� es qigong? Muchos maestros de qigong est�n hablando sobre ello, pero lo que yo ense�o no es para nada igual a lo que ellos ense�an. Muchos maestros de qigong lo explican dentro de ese nivel, mientras que yo expongo el conocimiento sobre el qigong en niveles m�s altos, lo cual es rotundamente diferente de lo que ellos conocen. Algunos maestros de qigong dicen: el qigong tiene una historia de dos mil a�os en nuestro pa�s; tambi�n hay otros que dicen que tiene una historia de tres mil a�os; algunos dicen cinco mil a�os, casi igual que la historia de la civilizaci�n de nuestra naci�n China; tambi�n otros dicen que seg�n los hallazgos culturales excavados, el qigong tiene siete mil a�os de historia, lo cual va mucho m�s all� de la historia de la civilizaci�n de nuestra naci�n China. Pero no importa c�mo lo entiendan, para ellos, la historia del qigong no sobrepasa por mucho a la historia de la civilizaci�n humana. Seg�n la teor�a de la evoluci�n de Darwin, los seres humanos evolucionaron de plantas de agua a animales acu�ticos, despu�s treparon a la tierra y m�s adelante a los �rboles, luego bajaron de nuevo a la tierra y se convirtieron en antropoides; calculando desde que evolucionaron hasta el hombre contempor�neo con cultura y raciocinio, la aparici�n real de la civilizaci�n humana no excede los diez mil a�os. Remont�ndonos aun m�s atr�s en el tiempo, ni siquiera exist�an cosas tales como formar nudos para registrar. Eran humanos que usaban hojas a modo de ropa y com�an carne cruda; mirando todav�a m�s atr�s, tal vez ni ten�an el conocimiento de usar el fuego, eran totalmente ese tipo de salvajes, ese tipo de hombre primitivo.

Pero descubrimos un problema, en muchos lugares del mundo han quedado much�simas reliquias de civilizaciones, todas las cuales exceden por mucho a la historia de nuestra civilizaci�n humana. Estas reliquias, desde el �ngulo de la artesan�a, tienen un nivel muy alto; considerando el nivel art�stico, son bastante superiores y parece que toda la gente moderna est� simplemente imitando las artes de la gente de la antig�edad, las cuales tienen un gran valor de apreciaci�n. Pero �stas son restos de hace cientos de miles de a�os, varios centenares de miles de a�os, varios millones de a�os y hasta m�s de cien millones de a�os. Piensen todos, �no es esto una broma para la historia de hoy? Pero no hay nada de qu� bromear, porque la humanidad tambi�n est� perfeccion�ndose y reconoci�ndose a s� misma continuamente; la sociedad se desarrolla simplemente de esta manera, y el conocimiento inicial no necesariamente es absolutamente correcto.

Posiblemente muchos hayan o�do sobre las �culturas prehist�ricas�, tambi�n llamadas �civilizaciones prehist�ricas�, as� que hablaremos sobre esas civilizaciones prehist�ricas. En la Tierra existen los continentes de Asia, Europa, Am�rica del Sur, Am�rica del Norte, Ocean�a, �frica y Ant�rtida; los ge�logos llaman a todos �stos �placas continentales�. Desde que se formaron las placas continentales hasta hoy ya pasaron decenas de millones de a�os. Es decir que muchas tierras han ascendido desde el fondo del oc�ano y tambi�n muchas se han sumergido al mismo, y desde que la Tierra se estabiliz� en el estado presente han transcurrido decenas de millones de a�os. Pero en muchos fondos oce�nicos se han descubierto enormes construcciones antiguas esculpidas exquisitamente; �stas no son herencias culturales de los seres humanos actuales, as� que seguramente se construyeron antes de hundirse en el fondo oce�nico. Entonces, �qui�nes crearon estas civilizaciones decenas de millones de a�os atr�s? En aquel tiempo los seres humanos ni eran monos, �c�mo pudieron crear cosas de una inteligencia tan alta? En el mundo, los arque�logos descubrieron una clase de organismo llamado �trilobite�, que existi� entre seiscientos y doscientos sesenta millones de a�os atr�s y que m�s tarde desapareci�. Pero un cient�fico americano descubri� que sobre un f�sil de trilobite, al mismo tiempo hab�a una huella dejada por una pisada de zapato, claramente impresa. �No est� bromeando esto con los historiadores? Seg�n la teor�a de la evoluci�n de Darwin, �c�mo es posible que hayan existido seres humanos hace doscientos sesenta millones de a�os?

En el Museo de la Universidad Nacional de Per� hay una roca sobre la cual est� grabada una figura humana; seg�n la investigaci�n, �sta fue tallada hace treinta mil a�os. Sin embargo, esta figura humana est� vestida, tiene puesto un sombrero, lleva zapatos e incluso est� observando cuerpos celestes con un telescopio en sus manos. �C�mo es posible que la gente de hace treinta mil a�os supiese tejer tela y vestirse? Lo m�s inconcebible es que, con el telescopio entre sus manos, la figura incluso est� observando cuerpos celestiales, lo cual significa que se ten�a ciertos conocimientos de astronom�a. Siempre consideramos que fue el europeo Galileo quien invent� el telescopio, que hasta ahora tiene apenas un poco m�s de trescientos a�os de historia; entonces, �qui�n invent� este telescopio hace treinta mil a�os? Adem�s, hay muchos otros enigmas que no han podido ser resueltos. Por ejemplo, las pinturas rupestres de muchas cavernas de Francia, Sud�frica y los Alpes tienen grabados muy reales y v�vidos. Las figuras humanas esculpidas son muy exquisitas y adem�s est�n coloreadas con un tipo de pintura mineral. Pero todas estas personas tienen vestimentas modernas �algo parecido al traje occidental� con pantalones ajustados. Algunas tienen en sus manos objetos semejantes a pipas, mientras que otras sostienen bastones y llevan sombreros. �C�mo pudieron los monos de hace varios centenares de miles de a�os tener un nivel art�stico tan alto?

Hablando sobre algo m�s lejano, en �frica est� la Rep�blica de Gab�n, que tiene minas de uranio; como este pa�s estaba comparativamente atrasado, no era capaz de procesar el uranio por s� mismo, as� que lo exportaba a pa�ses avanzados. En 1972, una planta francesa import� este tipo de uranio. Los ex�menes demostraron que este uranio ya hab�a sido procesado y utilizado. Esto result� extra�o, y la planta envi� personal cient�fico y t�cnico para investigar; cient�ficos de muchos otros pa�ses tambi�n fueron a investigar. Finalmente confirmaron que esta mina de uranio fue un reactor nuclear de gran escala, con un dise�o muy razonable que la gente de hoy no podr�a crear. Entonces, �cu�ndo fue construido dicho reactor? Fue hace dos mil millones de a�os y estuvo en operaci�n durante aproximadamente quinientos mil a�os. �stas son cifras simplemente astron�micas y no pueden ser explicadas en absoluto con la teor�a de la evoluci�n de Darwin; hay muchos ejemplos como �ste. Las cosas que ha descubierto el mundo cient�fico y tecnol�gico actual son m�s que suficientes para cambiar nuestros textos de ense�anza de hoy en d�a. Pero despu�s de que los conceptos humanos habituales forman un sistema met�dico para trabajar y pensar, ya es muy dif�cil aceptar nuevos conocimientos. Cuando aparece el principio verdadero, tampoco se atreven a aceptarlo, y se produce instintivamente un tipo de rechazo. Debido a la influencia de los conceptos tradicionales, en la actualidad nadie recopila estas cosas sistem�ticamente; por eso, la mentalidad humana nunca puede alcanzar el desarrollo, y apenas hablas de estas cosas que, aunque no est�n popularizadas, ya fueron descubiertas, hay personas que, no obstante, insisten en que son supersticiones y no las pueden aceptar.

En el exterior, muchos cient�ficos intr�pidos ya han reconocido p�blicamente que tales fen�menos son una clase de cultura prehist�rica, que son civilizaciones anteriores al presente ciclo de nuestra civilizaci�n humana, es decir, que existieron per�odos de civilizaciones anteriores al presente ciclo de nuestra civilizaci�n, e incluso no s�lo uno. Considerando las reliquias culturales excavadas, todas �stas no son productos de un mismo per�odo de civilizaci�n. Por eso se considera que despu�s de que las numerosas civilizaciones humanas sufrieron golpes destructivos, s�lo unas pocas personas sobrevivieron, llevando una vida primitiva, y se multiplicaron nuevamente en forma gradual en una nueva humanidad, entrando as� en una nueva civilizaci�n. M�s tarde, se encaminaron otra vez hacia la destrucci�n y luego volvieron a multiplicarse en una nueva humanidad; as�, la humanidad ha atravesado distintos cambios peri�dicos como �ste. Los f�sicos dicen que el movimiento de la materia tiene normas y orden; los cambios de todo nuestro universo tambi�n tienen normas y orden.

Es imposible que el movimiento de nuestro planeta Tierra dentro de este vasto universo y en el movimiento y rotaci�n de la V�a L�ctea haya andado todo el tiempo sobre ruedas; es muy probable que se haya topado con alg�n planeta o hayan ocurrido otros problemas que causaran muy graves cat�strofes. Mir�ndolo desde el �ngulo de nuestras capacidades de gong, fue justamente arreglado de esa manera. Una vez, investigu� un poco en detalle y descubr� que la humanidad pas� ochenta y un veces por el estado de destrucci�n completa, dejando apenas un poco de la civilizaci�n prehist�rica original; s�lo unas pocas personas sobrevivieron y entraron en el siguiente per�odo, llevando una vida primitiva. Los seres humanos se fueron multiplicando, y al final apareci� nuevamente una civilizaci�n. Transcurrieron ochenta y uno de estos cambios peri�dicos, y a�n no lo he verificado hasta el final. Los chinos hablan sobre la sincronizaci�n de fen�menos celestiales, las condiciones terrestres favorables y la armon�a entre los hombres. Distintos cambios en los fen�menos celestiales, distintos tiempos celestiales, pueden traer diferentes estados sociales a la sociedad del hombre com�n. En palabras de la f�sica, el movimiento de la materia tiene normas y orden; el movimiento del universo tambi�n es as�.

Lo que expliqu� previamente sobre la cultura prehist�rica es principalmente para decirles a todos: el qigong tampoco ha sido inventado por la humanidad de hoy, sino que es heredado desde un tiempo bastante remoto, es tambi�n una clase de cultura prehist�rica. En las escrituras de la religi�n budista tambi�n podemos hallar algunas exposiciones al respecto. Sakya Muni dijo en aquel entonces que �l hab�a completado su cultivaci�n y obtenido el Dao varios cientos de millones de jie atr�s. �Cu�ntos a�os son un jie? Un jie es precisamente varios cientos de millones de a�os; una cifra tan enorme es simplemente inimaginable. Si esto es verdad, �no concuerda acaso con la historia humana y con la transformaci�n entera de la Tierra? Sakya Muni tambi�n dijo que antes de �l a�n estuvieron los seis fo primordiales, que �l adem�s tuvo shifu, etc�tera, y que todos ellos se hab�an cultivado y refinado y hab�an obtenido el Dao varios cientos de millones de jie atr�s. Si todo esto es verdad, entonces entre los gong ortodoxos y verdaderos que se ense�an hoy en nuestra sociedad, �no existen acaso estos m�todos de cultivaci�n-refinamiento? Si quieren que yo responda, por supuesto que lo afirmo, pero �stos no se ven mucho. Actualmente, el qigong falso y adulterado y esas personas que llevan futi arman embrolladamente algunas cosas para enga�ar a la gente, y �stos superan muchas veces en n�mero a los qigong genuinos, as� que es dif�cil distinguir lo genuino de lo falso. No es f�cil identificar un qigong genuino y tampoco es f�cil encontrarlo.

En realidad, no s�lo el qigong es legado desde un tiempo remoto, sino que Taiji, Hetu, Luoshu, Zhouyi, Bagua y otros, todos fueron dejados en tiempos prehist�ricos. Por eso, si hoy estudiamos y entendemos el qigong posados en el �ngulo de la gente com�n, no importa c�mo lo estudiemos, nunca podremos comprenderlo claramente. Desde este nivel de la gente com�n, este �ngulo y este reino de conciencia, no es posible entender las cosas verdaderas.

 

El qigong es precisamente xiulian, cultivarse y refinarse

Ya que el qigong tiene una historia as� de remota, a fin de cuentas, �para qu� sirve? Les digo a todos, nosotros somos Dafa xiulian de la Escuela Fo, entonces, naturalmente cultivamos el estado de fo, mientras que la Escuela Dao obviamente cultiva el estado de Dao y obtiene el Dao. Les digo a todos, este �fo� no es superstici�n. Este �fo� es s�nscrito, un lenguaje de la antigua India. Las dos palabras que se transmitieron a nuestra China en aquel entonces fueron �fo tuo�, y hab�a tambi�n otra traducci�n como �fu tu�. Transmiti�ndolo de una y otra manera, nosotros los chinos omitimos una palabra y lo llamamos simplemente �fo�. Traducido al idioma chino, �qu� significado tiene? Es precisamente una persona iluminada, alguien que se ha iluminado a trav�s de la cultivaci�n-refinamiento. �D�nde hay aqu� alg�n matiz de superstici�n?

Piensen todos, cultivarse y refinarse s� puede desarrollar capacidades sobrenaturales de gong. Actualmente, en el mundo hay seis capacidades de gong reconocidas p�blicamente, pero no se limitan s�lo a �stas, yo digo que las capacidades de gong genuinas van m�s all� de decenas de miles. Una persona all� sentada, sin mover sus manos o pies, puede hacer aquello que otros ni siquiera pueden hacer con sus manos y pies, puede ver el verdadero principio de diferentes espacios del universo, la verdadera apariencia del universo y todo lo que la gente com�n no es capaz de ver. �No es �sta una persona que ha obtenido el Dao a trav�s de cultivarse y refinarse? �No es un gran iluminado? �Puede decirse que es igual a un ser humano com�n? �No es una persona que alcanz� la iluminaci�n mediante la cultivaci�n-refinamiento? �No es correcto llamarla un iluminado? Traduci�ndolo al lenguaje de la antigua India, es precisamente fo. Efectivamente es as�, y el qigong es justamente para hacer esto.

Ni bien se menciona el qigong, hay gente que dice: �qui�n practica qigong si no tiene enfermedades? La implicaci�n de esto es que el qigong es para eliminar enfermedades, lo cual es un entendimiento muy superficial, extremadamente superficial. Esto no es culpa de nadie, ya que muchos maestros de qigong est�n haciendo esto de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo; todos ense�an a eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y ninguno de ellos ense�a hacia niveles altos. Esto no quiere decir que los m�todos de gong de ellos no son buenos, la misi�n de ellos era simplemente ense�ar las cosas de ese nivel de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo para as� popularizar el qigong. Hay mucha gente que quiere cultivarse y refinarse hacia niveles altos, tiene tal pensamiento y tal deseo, pero dado que no sabe c�mo cultivarse y refinarse con m�todos adecuados, al final causa muchas y grandes dificultades, y asimismo aparecen muchos problemas. Por supuesto, transmitir gong verdaderamente en niveles altos involucra cuestiones muy elevadas. Por lo tanto, nos hemos basado en ser responsables para con la sociedad, en ser responsables para con la gente, y el resultado total de la transmisi�n de gong ha sido bueno. Algunas cosas ciertamente son muy elevadas y, al contarlas, suenan como supersticiones, pero utilizamos lo m�s posible la ciencia contempor�nea para explicarlas.

Hay algunas cosas que ni bien las mencionamos, alguien dice que son supersticiones. �Por qu�? A su criterio, todo aquello que la ciencia todav�a no ha reconocido o con lo que �l mismo no ha tenido contacto, aquello que �l considera imposible de existir, lo considera todo simplemente como supersticiones o idealismos; �l tiene justamente este tipo de noci�n. �Es correcta esta noci�n? Aquello que la ciencia todav�a no ha reconocido y no ha desarrollado hasta esa fase, �ya se puede decir que es superstici�n o idealismo? �No est� esta misma persona siendo supersticiosa e idealista? Bas�ndose en este tipo de noci�n, �puede desarrollarse la ciencia?, �puede progresar? As�, la sociedad humana tampoco puede ser impulsada hacia delante. La gente en el pasado no ten�a ninguna de las cosas inventadas por nuestra comunidad de cient�ficos y t�cnicos; si a todas �stas se las hubiera considerado supersticiones, por supuesto, nada hubiese necesitado desarrollarse. El qigong tampoco es idealismo alguno, mucha gente no conoce el qigong y por eso lo considera siempre un idealismo. Hoy en d�a, con instrumentos cient�ficos se han medido y precisado en los cuerpos f�sicos de los maestros de qigong ondas de infrasonido, ondas de sonido ultracorto, ondas electromagn�ticas, rayos infrarrojos, rayos ultravioleta, rayos gamma, neutrones, �tomos, una muy peque�a cantidad de elementos met�licos, etc�tera; �no son todos �stos de existencia material? �stos son tambi�n materia. �Y no est� cualquier cosa tambi�n compuesta de materia? �Acaso los otros espacios-tiempo no est�n tambi�n compuestos de materia? �C�mo se puede decir que es superstici�n? Ya que el qigong se usa para cultivar el estado de fo, entonces inevitablemente involucra muchas cuestiones elevadas y profundas, de todas las cuales vamos a hablar.

Ya que el qigong se usa para este prop�sito, �por qu� lo llamamos qigong? En realidad, no se llamaba qigong, �c�mo se llamaba? Se llamaba �xiulian�, es justamente cultivarse y refinarse. Por supuesto, ha tenido otros nombres espec�ficos, pero en conjunto se llamaba xiulian. �Por qu� se llama entonces qigong? Todos saben que el qigong difundido en la sociedad tiene m�s de veinte a�os de historia, apareci� a mediados de la �Gran Revoluci�n Cultural� y lleg� a su cima en el �ltimo per�odo de la misma. Piensen todos, en aquel entonces, la ola de pensamiento ultra izquierdista era bastante grave. No hablamos sobre qu� nombres ten�a el qigong en la cultura prehist�rica, pero durante el curso del desarrollo de esta civilizaci�n humana, el qigong pas� por una sociedad feudal, por lo tanto, sus nombres frecuentemente llevaban un fuerte matiz feudal. Aquellos que est�n relacionados con las religiones, usualmente ten�an nombres de acentuado tinte religioso. Por ejemplo: las llamadas �Gran V�a de Cultivaci�n del Dao�, �Meditaci�n de Jingang�, �Fa de Luohan�, �Gran V�a de Cultivaci�n de Fo�, �Nueve Dobleces del Dan de Oro�, todos eran as�. Si usabas estos nombres durante la �Gran Revoluci�n Cultural�, �no ibas a recibir cr�ticas y acusaciones? Aunque el deseo de los maestros de qigong por popularizar el qigong era bueno: curar las enfermedades, fortalecer el cuerpo y mejorar las condiciones f�sicas de toda la gente, �qu� bueno era esto!, aun as� no iba, y la gente no se atrev�a a llamarlo de tales maneras. Por eso, con el fin de popularizar el qigong, muchos maestros de qigong sacaron de contexto dos caracteres de los textos Dan Jing y Dao Zang, y lo llamaron qigong. Algunas personas todav�a escarban en el t�rmino qigong para investigarlo, pero en esto realmente no hay nada para investigar; en el pasado, el qigong se llamaba simplemente xiulian. Qigong no es m�s que un t�rmino nuevo adoptado para concordar con la mentalidad de la gente contempor�nea.

 

Por qu� refinar gong no hace crecer gong

�Por qu� refinar gong no hace crecer gong? Mucha gente tiene ideas como �sta: �No he recibido ense�anzas genuinas en mi pr�ctica de gong; si alg�n maestro me ense�a algunos m�todos �nicos y t�cnicas elevadas, este gong m�o crecer�. Ahora, el noventa y cinco por ciento de la gente piensa as�; yo lo encuentro muy risible. �Por qu� es para re�rse? Porque el qigong no es una t�cnica de la gente com�n, sino una clase de cosa enteramente sobrenatural, y entonces para evaluarlo se tienen que aplicar los principios de los niveles altos. Les digo a todos, la raz�n fundamental por la cual el gong no se eleva es: �xiu, lian�, estas dos palabras; la gente s�lo le da importancia a ese lian y no a ese xiu. Persigues fuera de ti mismo, entonces no consigues nada. Con tu cuerpo humano com�n, tus manos humanas comunes y tu mente de persona com�n, �ya quieres transformar la materia de alta energ�a en gong? �Ya crece as�? �Hablar es f�cil! Para m�, es simplemente una broma. Esto equivale a perseguir fuera de ti mismo, a buscar exteriormente; as� nunca encontrar�s.

Esto no es como algunas t�cnicas de nuestra gente com�n; en ese caso gastas algo de dinero, aprendes una peque�a t�cnica y ya la tienes en la palma de tu mano. No es para nada as�, esto es algo que sobrepasa este nivel del hombre com�n, y por eso se te requiere con principios sobrenaturales. �C�mo se te requiere? Tienes que cultivarte hacia dentro, no puedes buscar externamente. Cu�ntas personas buscan fuera de s� mismas persiguiendo hoy esto y ma�ana aquello; adem�s, persiguen capacidades de gong con corazones de apego y tienen toda clase de motivos. Algunos incluso quieren ser maestros de qigong, �y hacer fortuna curando enfermedades! El xiulian verdadero requiere que cultives y refines este coraz�n tuyo, y a esto se lo llama cultivar el xinxing. Por ejemplo, nosotros, en un conflicto entre uno y otro, tomamos ligeramente las siete emociones y seis deseos, todo tipo de deseos. Pero t�, mientras peleas y luchas contra otros por intereses personales, a�n pretendes que tu gong crezca, �hablar es f�cil! As�, �no eres igual que una persona com�n? �C�mo puede crecer tu gong? Por eso, debes darle importancia a la cultivaci�n-refinamiento del xinxing, s�lo entonces tu gong puede crecer y el nivel puede elevarse.

�Qu� es el xinxing? El xinxing abarca el de (de es un tipo de materia), abarca Ren, abarca wu �iluminaci�n�, abarca she �que es el abandono de toda clase de deseos y apegos de la gente com�n�, tambi�n hay que poder digerir amarguras, etc�tera; abarca muchas cosas de distintos aspectos. S�lo cuando se logra elevar cada aspecto del xinxing del hombre, reci�n ah� puedes elevarte realmente; �ste es uno de los factores claves para aumentar la potencia de gong.

Algunos piensan: �La cuesti�n del xinxing de la que hablas es algo dentro de las formas de la conciencia, es un asunto del reino del pensamiento humano, no es lo mismo que el gong que refinamos�. �C�mo que no es lo mismo? En nuestro campo ideol�gico, hist�ricamente ha existido la cuesti�n de cu�l de las dos es primaria: la materia o el esp�ritu; siempre se ha discutido y debatido este tema. En realidad, les digo a todos, materia y esp�ritu son lo mismo. En el estudio de la ciencia del cuerpo humano, los cient�ficos actuales consideran que el pensamiento emitido por el cerebro humano es precisamente materia. Entonces, el pensamiento es algo de existencia material, �y no es justamente algo dentro del esp�ritu humano? �No es lo mismo materia y esp�ritu? Es precisamente como el universo del que hablo, que tiene su existencia material y al mismo tiempo tiene la existencia de su caracter�stica. La existencia de la caracter�stica Zhen-Shan-Ren en el universo no puede ser percibida por la gente com�n porque toda la gente com�n se encuentra en la superficie de este mismo nivel. Cuando sobrepasas este nivel del hombre com�n, reci�n ah� la percibes. �C�mo se percibe? Cualquier materia en el universo, incluidas todas las materias que colman el universo entero, son entidades inteligentes, todas tienen pensamientos y son todas formas y estados de existencia del Fa del universo en distintos niveles. �stas no te dejan ascender, y aunque quieras elevarte, simplemente no puedes, �stas simplemente no te dejan. �Por qu� no dejan que te eleves? Porque tu xinxing no se ha elevado. Cada nivel tiene un est�ndar diferente, y si piensas elevar tu nivel, debes abandonar tus malos pensamientos y volcar tus cosas sucias, asimil�ndote al est�ndar requerido por ese nivel, s�lo as� puedes elevarte.

Con la elevaci�n de tu xinxing, a tu cuerpo le ocurre un gran cambio; al elevar tu xinxing, est� garantizado que ocurre una transformaci�n en la materia de tu cuerpo. �Qu� cambios? Esas cosas malas que buscas y persigues apegadamente, las tirar�s todas. Por ejemplo, una botella llena de cosas sucias, cerrada ajustadamente con una tapa, al ser arrojada al agua, se hunde inmediatamente hasta el fondo. T� vuelcas las cosas sucias que tiene dentro; cuanto m�s vuelcas, tanto m�s alto sube la botella; al vaciarla de todas las cosas sucias, la botella sube hasta la superficie del agua, flotando completamente. El proceso de cultivaci�n-refinamiento es justamente para quitar toda clase de cosas no buenas guardadas en el cuerpo humano, s�lo entonces se te puede hacer ascender, y esta caracter�stica del universo produce precisamente este tipo de efecto. Si no cultivas y refinas tu xinxing, no elevas tu est�ndar moral y no descartas los pensamientos malos y las materias malas, esta caracter�stica no te permite ascender; dime, �c�mo pueden la materia y el esp�ritu no ser lo mismo? Digamos algo chistoso: si a una persona que tiene las siete emociones y los seis deseos entre la gente com�n, la dejan ascender para ser fo, piensen todos, �es esto posible? Tal vez, tan pronto como vea una gran pusa tan hermosa, le surja una intenci�n perversa. Como no ha eliminado su coraz�n de envidia, puede generar un conflicto con los fo, �puede permitirse que exista tal cosa? Entonces, �qu� se hace? Es necesario que t�, estando entre la gente com�n, elimines completamente toda clase de pensamientos malos que tienes, s�lo de esta manera puedes elevarte.

Es decir que debes prestar atenci�n a la cultivaci�n-refinamiento del xinxing, debes cultivarte y refinarte de acuerdo con la caracter�stica del universo Zhen-Shan-Ren y quitar los deseos, los corazones que no son buenos y las ideas de hacer maldades entre la gente com�n. Con apenas una peque�a elevaci�n del reino de conciencia, algunas de las cosas malas propias ya son eliminadas. Mientras tanto, todav�a tienes que aguantar algunas amarguras, padecer un poco y eliminar algo de tu propio yeli, de modo que puedas ascender un poco, es decir, que la caracter�stica del universo no te restrinja tanto. La cultivaci�n depende de uno mismo, el gong depende del shifu. El shifu te da un gong que hace crecer tu gong; entonces, este gong produce el efecto y, fuera de tu cuerpo, puede transformar la materia de en gong. Mientras t� te elevas incesantemente, mientras te cultivas y refinas incesantemente hacia arriba, tu pilar de gong tambi�n atraviesa incesantemente hacia arriba. Siendo un cultivador, tienes que cultivarte y refinarte a ti mismo, forjarte a ti mismo en el ambiente de la gente com�n y, gradualmente, quitar los corazones de apego y todo tipo de deseos. Las cosas que nosotros, los seres humanos, usualmente consideramos buenas, vi�ndolas desde los niveles altos, frecuentemente son malas. Por eso, mientras la gente considera bueno obtener cada vez m�s beneficios personales entre la gente com�n y vivir cada vez mejor, para los grandes seres iluminados esta persona es a�n peor. �D�nde est� lo malo? Cuanto m�s obtiene, tanto m�s da�a a otros, pues obtiene cosas que no le corresponden; �l da importancia a la fama y a los beneficios materiales y, como consecuencia, pierde de. Aunque quieras hacer que tu gong crezca, si no prestas atenci�n a la cultivaci�n-refinamiento del xinxing, tu gong no crece en absoluto.

Nuestro mundo de la cultivaci�n-refinamiento dice que el esp�ritu primordial del hombre es inextinguible. En el pasado, al hablar sobre el esp�ritu primordial del hombre, la gente probablemente hubiera dicho que es una superstici�n. Todos saben del estudio de la ciencia f�sica sobre nuestro cuerpo humano: hay mol�culas, protones, electrones, e investigando m�s hacia abajo han llegado hasta los quarks, neutrinos, etc�tera. En ese punto ya est�n fuera del alcance del microscopio. Pero eso a�n est� lejos del origen de la vida y del origen de la materia. Todos saben que en la fisi�n del n�cleo at�mico se necesita una colisi�n de energ�a bastante fuerte y un calor bastante grande para hacer hender los �tomos y provocar la fisi�n nuclear. Cuando el hombre muere, �c�mo pueden morirse as� nom�s los n�cleos at�micos del cuerpo? Por eso, descubrimos que cuando una persona muere, tan s�lo los elementos de las mol�culas m�s grandes de este nivel de espacio son quitados; en otros espacios, ese cuerpo no es destruido. Piensen todos, �c�mo es el cuerpo humano observado bajo un microscopio? El cuerpo humano entero est� en movimiento; aunque te quedes quieto sentado all�, tu cuerpo entero est� en movimiento, las c�lulas moleculares est�n en movimiento, el cuerpo entero est� suelto y disperso como si estuviera compuesto de arena. As� es el cuerpo humano observado en el microscopio; ocurre un cambio tajante con respecto al cuerpo humano que vemos con nuestros ojos. Esto es porque este par de ojos humanos puede crearte una especie de imagen falsa, impidi�ndote ver estas cosas. Cuando el tianmu est� abierto, se puede ver las cosas ampli�ndolas; originalmente �sta era una capacidad innata del hombre, pero ahora la llaman una capacidad sobrenatural de gong; si quieres que se exterioricen tus capacidades sobrenaturales de gong, tienes que retornar al origen y volver a la verdad, cultivarte de regreso.

Hablemos un poco sobre este de. �Cu�l es la relaci�n vinculante espec�fica? Lo analizaremos. En muchos, muchos espacios, nosotros, los humanos, tenemos un cuerpo existente. Ahora vemos que los componentes m�s grandes del cuerpo humano son las c�lulas; �ste es el cuerpo carnal de nosotros, los seres humanos. Si entras entre las c�lulas y las mol�culas, o entre mol�culas y mol�culas, percibir�s que has entrado en otro espacio. �C�mo luce la forma de existencia de ese cuerpo? Por supuesto, no puedes usar este concepto del espacio que tenemos ahora para comprenderlo, tu cuerpo tiene que asimilarse a los requisitos de la forma de existencia en ese tipo de espacio. El cuerpo en los otros espacios originalmente puede volverse grande o peque�o, entonces, en ese momento, encontrar�s que es tambi�n un espacio incomparablemente vasto. Esto se refiere a una clase de forma simple que existe en otros espacios, en el mismo lugar y al mismo tiempo. El hombre tiene un cuerpo espec�fico en muchos otros espacios, y en un espacio espec�fico, alrededor del cuerpo humano existe un tipo de campo. �Qu� campo? Este campo es justamente el de del que hablamos. El de es una clase de materia blanca; de ning�n modo se parece a aquello que antes consider�bamos como algo del esp�ritu humano o alguna cosa dentro de las formas de la conciencia humana, es totalmente una clase de existencia material; por eso, en el pasado, los ancianos dec�an: �Acumula de, est�s desgastando de�. �Cu�n correctamente hablaban! Este de se encuentra alrededor del cuerpo humano y forma un campo. En el pasado, la Escuela Dao dec�a que el shifu busca al disc�pulo y no que el disc�pulo busca un shifu. �Qu� significa esto? El shifu tiene que ver si la proporci�n de de que lleva el cuerpo de este disc�pulo es grande o no; si es grande, le ser� f�cil cultivarse; si no es grande, no le ser� f�cil, le resultar� muy dif�cil hacer que su gong crezca alto.

Al mismo tiempo, existe tambi�n una clase de materia negra que aqu� llamamos yeli y que en la religi�n budista llaman ye maligno. La materia blanca y la materia negra existen ambas al mismo tiempo. �Cu�l es la relaci�n entre ambas materias? El de , este tipo de materia, lo obtenemos despu�s de sufrir, soportar golpes y realizar obras buenas; mientras que esa materia negra se obtiene cuando el hombre hace maldades, efect�a cosas incorrectas o maltrata a los dem�s. Hoy en d�a, hay personas que no s�lo tienen a los beneficios como su �nica motivaci�n, sino que hacen toda clase de perversidades y cometen cualquier maldad por dinero: matan a personas y da�an vidas, compran vidas con dinero, ejercen la homosexualidad, consumen drogas, hay cualquier cosa. Cuando uno hace maldades, desgasta el de. �C�mo lo desgasta? Cuando esta persona maldice a otra, cree que le ha sacado ventaja y que ha desahogado su furia. En este universo hay un principio: el que no pierde, no gana; si se gana, hay que perder, y si no pierdes, se te forzar� a perder. �Qui�n desempe�a esta funci�n? Es precisamente esta caracter�stica del universo quien la desempe�a, por eso no va si s�lo piensas en ganar. �Qu� ocurre entonces? Cuando alguien maldice o humilla a otro, lanza su de al otro; el otro pertenece a la parte aprovechada, la parte perdedora, la parte que sobrelleva el sufrimiento, y por eso hay que compensarlo. Cuando alguien maldice a otro de este lado, un pedazo de su de vuela junto con los insultos desde dentro de su propio campo espacial y cae sobre el cuerpo del otro. Cuanto m�s fuerte lo maldice, tanto m�s de le da al otro. Lo mismo sucede al golpear o humillar a los dem�s. Cuando �l le da un pu�etazo o una patada a alguien, dependiendo de cu�n fuerte golpea al otro, tanto de es lanzado y cae sobre el otro. La gente com�n no puede ver este nivel de principio; �l se considera maltratado y no lo soporta: �Me golpeas, te devuelvo el golpe�. �Pah!, le devuelve el pu�etazo al otro y as� empuja de regreso este de; ninguno de los dos pierde o gana. Pero posiblemente �l piense: �T� me diste un golpe, as� que yo voy a darte dos, de otro modo no desahogar� mi furia�. Entonces lo golpea una vez m�s, y nuevamente un pedazo de de sale volando de su propio cuerpo para ser dado a la otra persona.

�Por qu� damos tanta importancia a este de? �Qu� clase de relaci�n existe en la transformaci�n de este de? En la religi�n se dice que si uno tiene de, si no gana en esta vida, ganar� en la pr�xima. �Qu� obtendr�? Si �l tiene mucho de, quiz�s sea un alto funcionario o haga grandes fortunas y tenga todo lo que �l quiera; todo esto lo intercambia por de. La religi�n dice tambi�n que si esta persona no tiene de, se extinguen ambos, cuerpo y alma. Su esp�ritu primordial resulta destruido y todo muere sin dejar nada despu�s de la muerte. En cambio, nuestro mundo de la cultivaci�n-refinamiento dice que el de puede transformarse directamente en gong.

Ahora hablemos sobre c�mo el de se transforma en gong. Dentro del mundo de la cultivaci�n-refinamiento existe este dicho, �la cultivaci�n depende de uno mismo, el gong depende del shifu�. Sin embargo, algunos ense�an a colocar un crisol en el horno para refinar dan usando sustancias medicinales escogidas y actividades mentales, y consideran que esto es muy importante. Te digo que esto no tiene la menor importancia y es un apego si piensas demasiado en ello. Si fijas mucho el pensamiento en eso, �no est�s apegado a la b�squeda? La cultivaci�n depende de uno mismo, y el gong depende del shifu; si tienes este deseo, ya est� bien. Pero el que realmente hace esto es el shifu, t� no puedes hacerlo en absoluto. T�, con un cuerpo humano com�n, �puedes transformarte en esa clase de ser vivo superior compuesto por este tipo de materia de alta energ�a? Es fundamentalmente imposible; incluso hablar sobre eso parece una broma. El proceso de transformaci�n del cuerpo humano en otros espacios es bastante prodigioso y complejo, t� no puedes hacerlo de ninguna manera.

�Qu� cosas te da el shifu? Te da un gong que hace crecer gong. El de se encuentra fuera del cuerpo humano; el gong genuino del hombre nace justamente del de. La altura del nivel de una persona y la magnitud de la potencia del gong, todos nacen de ese de. El shifu transforma tu de en gong, el cual crece hacia arriba en forma de espiral. El gong que verdaderamente decide el nivel del hombre crece fuera del cuerpo y, al final, despu�s de crecer hasta la coronilla en forma de espiral, forma un pilar de gong. La altura del gong de esta persona se puede discernir con s�lo echar un vistazo a la altura de su pilar de gong; �ste es su nivel o la Posici�n de Fruto a la cual se refiere la religi�n budista. Hay quien mientras medita sentado, su esp�ritu primordial puede irse del cuerpo f�sico y alcanzar de una vez una cierta altura, pero m�s arriba, no puede, ya no se atreve. �l subi� sentado sobre su propio pilar de gong, por eso s�lo pudo llegar a tal altura. Como su pilar de gong tan s�lo tiene esa altura, �l no puede subir m�s alto; �ste es el asunto de la Posici�n de Fruto del que habla la religi�n budista.

Para medir cu�n alto es el xinxing, adem�s hay una vara de medici�n. La vara y el pilar de gong no existen en el mismo espacio, pero existen al mismo tiempo. Si tu xinxing se ha elevado con la cultivaci�n, entonces, por ejemplo, entre la gente com�n no pronuncias ni una palabra cuando alguien te insulta y te sientes completamente apacible, o cuando alguien te da un pu�etazo tampoco dices nada y simplemente lo dejas pasar con una sonrisa; en tal caso, el xinxing de esta persona ya est� muy alto. Entonces, ya que eres una persona que refina gong, �qu� debes obtener? �Acaso no obtienes gong? Cuando tu xinxing se eleva, tu gong crece. Cuan alto es el xinxing, tan alto es el gong; �sta es una verdad absoluta. En el pasado, hab�a gente que practicaba gong en el parque o en su casa con mucho esfuerzo y dedicaci�n, practicando de veras bastante bien. Pero una vez que sal�a de su casa, ya no era �l, hac�a cualquier cosa que quer�a, peleando y luchando contra otros por fama y beneficios entre la gente com�n, �pod�a crecer su gong? No pod�a crecer en absoluto, y sus enfermedades tampoco se curaban justamente por esta raz�n. �Por qu� hay gente que no se cura a pesar de haber practicado gong por largos per�odos? Qigong es xiulian, es una cosa sobrenatural, no es los ejercicios de la gente com�n; se debe dar importancia al xinxing, y s�lo entonces se curan las enfermedades o crece el gong.

Algunos creen que hay que colocar un crisol en el horno, escoger sustancias medicinales y refinar el dan, y que este dan ya es gong, pero no lo es. Este dan s�lo almacena una parte de la energ�a, no es toda la energ�a. �Qu� cosa es el dan? Todos saben, a�n tenemos otra porci�n de cosas para cultivar la vida, el cuerpo todav�a tiene que exteriorizar capacidades de gong y adem�s hay numerosas cosas m�gicas. Estas cosas, en su mayor�a, son encerradas y no se te permite usarlas. Hay muchas capacidades de gong, decenas de miles, y ni bien se forma una, se la encierra. �Por qu� no se exteriorizan? El prop�sito es no permitirte usarlas para hacer cosas de manera descuidada en la sociedad humana com�n; no puedes interferir en la sociedad humana com�n como te d� la gana, ni tampoco puedes mostrar tus capacidades a la ligera, porque esto puede da�ar el estado de la sociedad humana com�n. Muchas personas se cultivan dentro del proceso de iluminaci�n; si les exhibes tus capacidades a ellos, una vez que otros vean que �stas son verdaderas, todos vendr�n a cultivarse, incluso personas imperdonablemente perversas vendr�an a cultivarse; entonces, as� no va. No se te puede dejar que presumas de esta manera; adem�s, eres propenso a hacer maldades, porque no puedes ver la relaci�n causal y predestinada, no puedes ver la naturaleza verdadera de las cosas y aunque consideres que es hacer algo bueno, tal vez est�s haciendo algo malo; por eso no se te deja usar las capacidades de gong. Porque tan pronto como haces algo malo, tu nivel cae y te habr�s cultivado en vano, por eso muchas capacidades de gong son encerradas. Entonces, �qu� se hace? Cuando llega ese d�a en que el gong y la iluminaci�n se abren, este dan es una bomba que explota y abre todas tus capacidades de gong, todas las cerraduras y todos los puntos de acupuntura de tu cuerpo con una sacudida, �bum!, se abren todos con un estallido; el dan se usa para esto. Cuando se efect�a la incineraci�n de un monje despu�s de su muerte, se encuentran reliquias budistas; algunas personas dicen que son huesos y dientes. Pero, �c�mo no las tiene la gente com�n? Es simplemente que ese dan explot� y su energ�a se liber�, la cual, en s� misma, contiene gran cantidad de materias de otros espacios. �stas, despu�s de todo, son tambi�n cosas de existencia material, pero no tienen ning�n uso. La gente de hoy las considera muy valiosas; tienen energ�a, tienen brillo y son muy duras, son simplemente una cosa as�.

Hay todav�a una raz�n m�s por la cual el gong no crece, que es no saber el Fa de niveles m�s altos; esto hace imposible cultivarse y refinarse hacia arriba. �Qu� significa esto? Como acabo de decir, algunas personas han practicado muchos m�todos de gong; te digo que no importa cu�ntos aprendas, no sirve para nada, igualmente eres s�lo un alumno de escuela primaria, un alumno de escuela primaria con respecto a la cultivaci�n-refinamiento, ya que todo lo que has aprendido son principios de niveles bajos. T� tomas esta clase de principios de niveles bajos para cultivarte y refinarte hacia niveles m�s altos, pero �stos no tienen la funci�n de guiarte. Si estudias los textos escolares de la escuela primaria en la universidad, sigues siendo un alumno de la escuela primaria; no importa cu�nto estudies, no sirve de nada y, por el contrario, es a�n peor. Los distintos niveles tienen el Fa de los diferentes niveles, y el Fa tiene distintas funciones de gu�a dentro de los diferentes niveles, por lo tanto, si se toman los principios de los niveles bajos, �stos no pueden guiarte en la cultivaci�n-refinamiento hacia niveles altos. Lo que vamos a exponer despu�s son todos los principios requeridos para la cultivaci�n-refinamiento en los niveles altos. Estoy incorporando a la ense�anza cosas de diferentes niveles, por lo tanto, en tu cultivaci�n-refinamiento, de ahora en adelante, �sta siempre tendr� la funci�n de guiarte. Tengo algunos libros y, adem�s, cintas de audio y video; descubrir�s que despu�s de haberlos le�do o escuchado una vez, cuando los leas o escuches nuevamente despu�s de un tiempo, est� garantizado que a�n te servir�n como gu�a. Mientras t� tambi�n est�s continuamente elev�ndote a ti mismo, �stos continuar�n sirvi�ndote como gu�a; esto es precisamente Fa. Lo mencionado arriba son las dos razones por las cuales el gong no crece cuando se refina gong: si no se sabe el Fa dentro de los niveles altos, no hay Fa para cultivarse; si no se cultiva hacia el interior y no se cultiva y refina el xinxing, el gong no crece. Son precisamente estas dos razones.

 

Caracter�sticas de Falun Dafa

Nuestro Falun Dafa es una de las ochenta y cuatro mil v�as de la Escuela Fo; en este ciclo hist�rico actual de la civilizaci�n humana nuestra, nunca hab�a sido transmitido p�blicamente, pero en un per�odo prehist�rico salv� extensamente a la gente. En el per�odo final del �ltimo estrago, yo lo transmito una vez m�s; por lo tanto, �l es extremadamente valioso. He explicado este tipo de forma en la cual el de se transforma directamente en gong. En realidad, el gong no se adquiere mediante el refinamiento, sino mediante la cultivaci�n. Muchas personas persiguen que les crezca gong s�lo d�ndole importancia a c�mo refinar y no a c�mo cultivarse; pero, en efecto, exteriorizar gong depende totalmente de cultivar el xinxing. Entonces, �por qu� aqu� tambi�n le ense�amos a la gente a refinar gong? Primero hablemos sobre por qu� los monjes no refinan gong. Un monje, principalmente, se sienta en meditaci�n, salmodia las escrituras y cultiva su xinxing; as� ciertamente hace crecer su gong, hace crecer el gong que determina la altura de su nivel. Sakya Muni hablaba de abandonar todo lo del mundo humano, incluyendo el cuerpo propio, por lo tanto, no se necesitan movimientos corporales. La Escuela Dao no habla de salvar a todas las vidas, por eso, la gente que encara no es de todo tipo de mentalidades y niveles, y no hay todo tipo de gente con corazones ego�stas grandes o peque�os. �l selecciona a sus disc�pulos; busca a tres disc�pulos y, entre ellos, a uno le transmite verdaderamente; el de de este disc�pulo tiene que ser alto, �l es bueno y no le surgir�n problemas. Por lo tanto, le ense�a d�ndole importancia a las t�cnicas de manos para cultivar la vida. Para refinar poderes divinos, t�cnicas m�gicas y otras cosas, s� se requieren algunos movimientos.

Falun Dafa es tambi�n un m�todo de gong que cultiva ambas, naturaleza y vida, entonces requiere movimientos para que uno se refine. Los movimientos se usan, por un lado, para reforzar las capacidades de gong; �a qu� se llama reforzar? A utilizar tu poderosa potencia de gong para fortalecer tus capacidades de gong, fortaleci�ndolas m�s y m�s; por otro lado, dentro de tu cuerpo a�n van evolucionando muchos seres vivos. Llegando a niveles altos en la cultivaci�n-refinamiento, la Escuela Dao habla de la venida al mundo del yuanying, mientras que la Escuela Fo habla del cuerpo indestructible de oro y metal; adem�s, se transforman tambi�n muchas cosas m�gicas. Todas estas cosas se desarrollan y refinan a trav�s de t�cnicas, as� que los movimientos son para refinar esto. Un sistema completo de cultivaci�n dual de naturaleza y vida requiere cultivarse y tambi�n refinarse. Pienso que todos ya tienen claro c�mo viene este gong; el gong que realmente determina la altura de tu nivel no viene en absoluto del refinamiento, sino a trav�s de la cultivaci�n. Cuando en el curso de tu cultivaci�n elevas tu xinxing en medio de la gente com�n y te asimilas a la caracter�stica del universo, �sta ya no te restringe m�s y t� ya puedes ascender. Entonces, este de comienza a transformase en gong, y con la elevaci�n del est�ndar de tu xinxing, el gong sube; es un tipo de relaci�n como �sta.

Este m�todo de gong nuestro pertenece verdaderamente al m�todo de la cultivaci�n dual de naturaleza y vida. El gong que refinamos se almacena en cada c�lula del cuerpo; ese gong de materia de alta energ�a se almacena hasta dentro de los componentes de las min�sculas part�culas del origen de la materia que existen en un estado extremadamente microc�smico. Con el crecimiento de tu potencia de gong, la densidad de tu gong se incrementa y su poder�o se intensifica. Este tipo de materia de alta energ�a lleva inteligencia y, como se almacena en cada c�lula del cuerpo humano hasta el origen de la vida, con el paso del tiempo toma la misma forma y estado que las c�lulas en tu cuerpo, con el mismo orden de colocaci�n molecular y la misma forma de todos los n�cleos at�micos. Pero a la naturaleza original le ocurre un cambio, ya no es este tipo de cuerpo compuesto por las c�lulas originales del cuerpo carnal. �No significa esto que ya no est�s dentro de los cinco elementos? Por supuesto, tu cultivaci�n-refinamiento no ha terminado, todav�a est�s cultiv�ndote y refin�ndote entre la gente com�n y, por lo tanto, luces en apariencia como una persona com�n; la �nica diferencia consiste en que pareces mucho m�s joven que la gente de tu edad. Por supuesto, antes que nada, hay que quitar las cosas no buenas de tu cuerpo, incluidas las enfermedades. Pero aqu� de ninguna manera curamos enfermedades, nosotros limpiamos el cuerpo; el t�rmino tampoco es curar enfermedades, nosotros lo llamamos simplemente limpiar y ordenar el cuerpo; limpiamos y ordenamos el cuerpo para la gente que verdaderamente se cultiva y refina. Algunos vienen ac� justamente para curar sus enfermedades. A aquellos gravemente enfermos no los dejamos entrar a las clases, pues ellos no pueden dejar este coraz�n de curar sus enfermedades ni pueden descartar la idea de que tienen enfermedades. Tienen enfermedades graves y sufren mucho, �acaso pueden dejarlo? No pueden cultivarse y refinarse. Hemos enfatizado una y otra vez que no recibimos a quienes est�n seriamente enfermos. Ac� es xiulian, lo cual est� demasiado lejos de aquello que tienen en mente; ellos pueden buscar a otros maestros de qigong para que hagan esto. Por supuesto, hay muchos estudiantes que est�n enfermos; ya que eres alguien que se cultiva y refina genuinamente, vamos a hacer esto para ti.

Nuestros estudiantes de Falun Dafa experimentan un cambio muy grande en su apariencia despu�s de un per�odo de cultivaci�n-refinamiento; el cutis se les vuelve fino y delicado, claro y con una tonalidad rosada; las arrugas en la cara de la gente mayor disminuyen hasta que quedan muy, pero muy pocas; �ste es un fen�meno com�n. No estoy diciendo aqu� algo inveros�mil, muchos de los estudiantes veteranos aqu� sentados saben esto. Adem�s, a las mujeres mayores les viene el per�odo menstrual, porque el m�todo de gong de cultivaci�n dual de naturaleza y vida requiere el qi de la sangre menstrual para cultivar tu vida. El ciclo menstrual viene, pero no es mucho; ese poco en la etapa presente, mientras sea suficiente para el uso, ya est� bien; �ste tambi�n es un fen�meno com�n. De otra manera, si careces de eso, �c�mo cultivas tu vida? Los hombres tambi�n, tanto los mayores como los j�venes, sienten todo el cuerpo liviano. La gente que realmente se cultiva y refina puede percibir este tipo de cambios.

Este sistema del m�todo de gong nuestro refina en una magnitud muy grande, no es como los muchos m�todos de gong que practican imitando movimientos de animales. Este sistema del m�todo de gong refina en una magnitud simplemente demasiado grande. Los principios que Sakya Muni y Lao Zi ense�aron en aquel entonces eran principios dentro de los l�mites de nuestro sistema de la V�a L�ctea. Entonces, �qu� refina nuestro Falun Dafa? Nosotros nos cultivamos y refinamos de acuerdo con el principio de la evoluci�n del universo y de acuerdo con el criterio de la caracter�stica suprema del universo�Zhen-Shan-Ren, la cual gu�a nuestra cultivaci�n-refinamiento. Refinamos una cosa tan inmensa que equivale a refinar el universo.

Nuestro Falun Dafa tambi�n tiene una caracter�stica mayor, extremadamente especial y �nica, que lo distingue de todos los otros m�todos de gong. Todos los qigong que se difunden actualmente en la sociedad toman el camino del dan y refinan el dan. En las pr�cticas de qigong que refinan el dan, es muy dif�cil abrir el gong y alcanzar la iluminaci�n mientras se est� entre la gente com�n. Nuestro Falun Dafa no toma el camino del dan; este sistema del m�todo de gong nuestro cultiva y refina un Falun en la parte inferior del abdomen, el cual yo planto personalmente para los estudiantes durante las clases. Mientras ense�o Falun Dafa, vamos a plantar sucesivamente Falun para todos; algunos pueden sentirlo y otros no. La mayor�a lo siente, s�lo que las condiciones y cualidades f�sicas de la gente son diferentes. Nosotros refinamos el Falun y no el dan. El Falun es la miniatura del universo y tiene todas las capacidades de gong del universo, �l puede operar y girar autom�ticamente. �l gira para siempre en tu abdomen inferior y, una vez plantado en tu cuerpo, no se detiene m�s, gira a�o tras a�o de este modo. En el proceso de girar al derecho, puede absorber autom�ticamente la energ�a desde el universo. �l tambi�n puede transformar la energ�a por s� mismo y proveer la energ�a que necesitan las distintas partes de tu cuerpo para la transformaci�n. Al mismo tiempo, cuando gira en sentido contrario (al de las agujas del reloj) emite energ�a y, despu�s de expulsar las materias desechadas, �stas se volatilizan alrededor de tu cuerpo. Cuando emite energ�a, puede lanzarla muy lejos, y otra vez trae energ�a nueva hacia dentro. La energ�a lanzada beneficia a toda la gente alrededor de tu cuerpo. La Escuela Fo habla de la salvaci�n de uno mismo y la de los dem�s, la de todas las vidas; no s�lo uno se cultiva a s� mismo, sino que tambi�n salva a todas las vidas; de esta manera, otros son beneficiados, pues la energ�a puede, sin intenci�n, ajustar y regular los cuerpos de otros, curar sus enfermedades, etc�tera. Por supuesto, la energ�a no se pierde; cuando el Falun gira al derecho (en el sentido de las agujas del reloj), �l mismo recupera la energ�a emitida, porque gira constantemente sin cesar.

Algunos piensan: �por qu� este Falun puede girar constante e incesantemente? Tambi�n otros me preguntan, �por qu� gira?, �cu�l es su principio? Que acumular mucha energ�a puede formar un dan, es f�cil de entender, pero que el Falun gire, resulta inconcebible. Les doy a todos un ejemplo, el universo est� movi�ndose, todos los sistemas gal�cticos y todas las galaxias dentro del universo est�n en movimiento, los nueve grandes planetas dan vueltas alrededor del Sol e incluso la Tierra est� girando sobre s� misma. Piensen todos, �qui�n los empuja? �Qui�n les provee la fuerza adicional? No puedes usar ese tipo de nociones de la gente com�n para entenderlo, eso es justamente un tipo de mecanismo de rotaci�n. Nuestro Falun es igual, �l simplemente gira. El Falun resuelve el problema de la gente com�n de refinar gong bajo las condiciones de la vida normal, porque incrementa el tiempo del refinamiento del gong. �C�mo lo incrementa? Dado que el Falun nunca cesa de girar, constantemente absorbe y transforma la energ�a del universo. Mientras trabajas, �l te refina. Por supuesto, no es s�lo el Falun, vamos a plantar numerosas y diferentes funciones y mecanismos en tu cuerpo que, junto con el Falun, se ponen en movimiento y te transforman autom�ticamente. Por lo tanto, este gong transforma completamente a la persona en forma autom�tica, y de esta manera resulta en un tipo de �el gong refina al hombre�, tambi�n llamado, �el Fa refina al hombre�. Cuando no refinas gong, el gong te refina, y cuando refinas gong, el gong tambi�n te refina. Cuando comes, duermes o trabajas, todo ocurre en medio de la transformaci�n del gong. Entonces, �para qu� refinas gong? Al refinar gong, refuerzas el Falun y todas estas funciones y mecanismos de qi que te he plantado. En la cultivaci�n-refinamiento de alto nivel, todo es wuwei, los movimientos s�lo siguen los mecanismos, no hay intenci�n alguna que gu�e y tampoco se habla de la respiraci�n.

Tampoco hablamos de alg�n tiempo o lugar para refinar gong. Algunos dicen, �cu�l es el mejor horario para refinar gong? �A medianoche, al amanecer, al mediod�a? No tenemos requisitos de horarios; cuando no refinas gong entre las once y la una de la madrugada, el gong tambi�n te refina; si no refinas gong al amanecer, el gong te estar� refinando; cuando duermes, el gong sigue refin�ndote; mientras caminas, el gong tambi�n te refina; cuando trabajas, el gong todav�a est� refin�ndote. �No acorta esto el tiempo necesario para refinar gong? Muchos de nosotros abrigan un tipo de coraz�n de obtener verdaderamente el Dao, que es, por supuesto, el prop�sito de la cultivaci�n-refinamiento; la meta final de la cultivaci�n-refinamiento es precisamente obtener el Dao y alcanzar la perfecci�n. Pero hay algunos que tienen sus a�os de vida contados, y tal vez �stos no sean suficientes; nuestro Falun Dafa puede resolver un problema como �ste, haciendo que el proceso del refinamiento de gong se acorte. Al mismo tiempo, Falun Dafa es un m�todo de gong que cultiva tanto la naturaleza como la vida; mientras te cultivas y refinas continuamente, tu vida es prolongada continuamente; si refinas continuamente, se prolonga continuamente, entonces las personas de edad avanzada con buena cualidad innata tambi�n tienen suficiente tiempo para refinar gong. Pero hay un criterio, el tiempo de vida que sobrepasa el curso de vida determinado originalmente por el Cielo �el tiempo de vida que es prolongado posteriomente� es enteramente para que refines gong, as� que una m�nima desviaci�n de tu pensamiento trae peligro para tu vida, porque el curso de tu vida ha pasado hace tiempo. S�lo despu�s de que sales del xiulian del Fa Dentro del Mundo no hay m�s este control, en ese tiempo hay otro estado.

No se habla de orientaci�n ni tampoco de recoger el gong. Porque el Falun gira incesantemente y tampoco puede ser detenido. Cuando llega una llamada telef�nica o alguien toca a la puerta, puedes atender esos asuntos inmediatamente sin necesidad de recoger el gong. Cuando atiendes un asunto, el Falun gira enseguida en el sentido de las agujas del reloj y absorbe de una vez la energ�a esparcida fuera de tu cuerpo. Si intentas sostener el qi entre ambas manos y llenarlo a trav�s de la coronilla, no importa cu�nto esfuerzo hagas, el qi se pierde. El Falun es algo que tiene inteligencia, y �l mismo sabe hacer todo esto. Tampoco se habla sobre la orientaci�n, porque todo el universo est� en movimiento, las galaxias est�n en movimiento, los nueve planetas giran alrededor del Sol y aun la Tierra est� rotando sobre s� misma. Nosotros refinamos de acuerdo con ese principio tan grande del universo, �qu� direcci�n es el Este, Sur, Oeste o Norte? No hay direcci�n. Cualquiera sea la orientaci�n que se encare para refinar, se est� encarando todas las orientaciones; no importa cu�l sea la orientaci�n, refinamos gong encarando simult�neamente al Este, al Sur, al Oeste y al Norte. Nuestro Falun Dafa puede proteger a los estudiantes para que no les ocurra una desviaci�n. �C�mo los protege? Si t� verdaderamente te cultivas y refinas, nuestro Falun te protege. Mis ra�ces est�n todas atadas al universo, y si alguien puede tocarte, entonces puede tocarme a m�; hablando claramente, puede tocar a este universo. Lo que digo suena muy inconcebible, pero despu�s de que sigas aprendiendo, lo entender�s. A�n hay m�s, aunque aquello que es demasiado elevado no lo puedo contar. Vamos a exponer el Fa de niveles altos sistem�ticamente, desde lo superficial hasta lo profundo. Pero si tu xinxing no es recto, esto no va para nada; si persigues, quiz�s ocurran problemas. Encuentro que los Falun de muchos estudiantes veteranos incluso se han deformado. �Por qu�? Porque has practicado mezclando otras cosas y aceptado cosas de otras personas. Entonces, �por qu� el Falun no te protege? Porque al serte dado, es algo tuyo y est� dirigido por tu conciencia. Nadie interfiere en aquello que t� quieres; �ste es un principio de este universo. Si no quieres continuar cultiv�ndote, nadie puede forzarte a hacerlo, de otro modo, equivaldr�a a hacer cosas malas. �Qui�n puede obligarte a cambiar tu coraz�n? Tienes que exigirte por ti mismo. Sacando lo mejor de todas las escuelas, tomando cosas de cualquiera, practicando hoy este gong y ma�ana aquel otro con el prop�sito de eliminar tus enfermedades, �son quitadas o no? No, s�lo te son pospuestas. Cultivarse y refinarse en niveles altos requiere hablar sobre la cuesti�n de dedicarse a una sola v�a de cultivaci�n; hay que cultivarse concentrado en una v�a. Cuando eliges una v�a para cultivarte y refinarte, debes poner tu coraz�n en esa v�a hasta abrir el gong y la iluminaci�n en esta v�a, s�lo entonces puedes cambiar a otro m�todo de gong y cultivarte nuevamente; eso ser� otro sistema de cosas. Porque cuando se transmite un juego de cosas genuinamente, esto es legado desde �pocas bastante remotas y tiene un proceso de evoluci�n bastante complicado. Hay gente que practica gong seg�n c�mo se siente, �de qu� cuentan tus sensaciones? No son nada. El proceso real de transformaci�n tiene lugar en otros espacios y es extremadamente complicado y prodigioso; si falta un poquito, ya no va; es como un instrumento de precisi�n, que enseguida se descompone cuando le a�ades un repuesto de otro instrumento. A tus cuerpos en todos los espacios les est�n ocurriendo cambios, y esto es sumamente prodigioso y maravilloso, as� que si falta s�lo un poco, ya no va. �No te he explicado que la cultivaci�n depende de uno mismo, mientras que el gong depende del shifu? Si tomas al azar cosas de otras personas y te las a�ades, si �stas llevan otros mensajes, entonces interfieren con las cosas de esta v�a y te descaminas; adem�s, esto tambi�n se refleja en la sociedad humana com�n y te trae los problemas de la gente com�n; dado que t� mismo las quieres, otros no pueden intervenir, porque �sta es una cuesti�n de cualidad de iluminaci�n. Al mismo tiempo, las cosas que a�ades ya han embrollado tu gong, y ya no puedes cultivarte; puede aparecer este problema. Tampoco estoy diciendo que todos tienen que aprender, s� o s�, Falun Dafa. Si no aprendes Falun Dafa, pero recibes ense�anzas verdaderas de otros m�todos de gong, tambi�n estoy a favor. Pero te digo, en el xiulian genuino hacia niveles altos, hay que dedicarse a una sola v�a. Hay un punto que tambi�n tengo que decirte: en el presente, no hay una segunda persona transmitiendo gong genuinamente hacia niveles altos as� como yo. M�s tarde sabr�s qu� hice por ti, por lo tanto, espero que tu cualidad de iluminaci�n no sea demasiado baja. Hay muchas personas que desean cultivarse y refinarse hacia niveles altos; esta cosa ya ha sido puesta frente a ti, pero quiz�s t� todav�a no puedes reaccionar; t� vas por todas partes tomando maestros y gastando mucho dinero, pero no puedes encontrarlo. Hoy, esto te es llevado a la puerta de tu casa, �y quiz�s todav�a ni te das cuenta! Esto es justamente una cuesti�n de iluminarse o no y es tambi�n precisamente la cuesti�n de poder ser salvado o no.