Cuarta Lecci�n

 

Perder y ganar

En la comunidad del xiulian se habla con frecuencia sobre la relaci�n entre perder y ganar; la gente com�n tambi�n est� hablando sobre la relaci�n entre perder y ganar. �C�mo tratamos nosotros que refinamos gong la p�rdida y la ganancia? Esto es diferente de la gente com�n; lo que desea obtener la gente com�n son simplemente beneficios personales y vivir bien y c�modamente. Pero nosotros que refinamos gong no somos as�, somos justamente al rev�s; no nos interesa perseguir aquello que la gente com�n quiere obtener, en cambio, obtenemos algo que las personas comunes, por m�s que lo deseen, no conseguir�n a menos que practiquen el xiulian.

La p�rdida a la cual generalmente nos referimos tampoco es una p�rdida dentro de un �rea peque�a. Al hablar de perder, alguien luego piensa, �es acaso dar alg�n dinero, ayudar a otros en dificultades y dar algo a los mendigos en la calle? Esto tambi�n es una manera de ceder y tambi�n es una manera de perder, pero esto, en esta cuesti�n, se trata solo de tomar con un poco m�s de ligereza el dinero o lo material. Desprenderse del dinero por supuesto es tambi�n un aspecto, y asimismo es uno de los aspectos relativamente principales. Pero el perder del que hablamos no se limita a esta �rea tan peque�a; nosotros los humanos, en el proceso del xiulian, siendo personas que refinamos gong, los corazones que tenemos que abandonar son demasiados; el coraz�n de ostentar, el coraz�n de envidia, el coraz�n de contender, el coraz�n de exultaci�n y muchos, muchos corazones de apego de toda clase tienen que ser eliminados. La p�rdida de la que hablamos tiene un sentido amplio; a trav�s del curso entero del xiulian debemos perder todas esas clases de apegos y todo tipo de deseos de la gente com�n.

Probablemente hay gente que piensa: �Nosotros estamos practicando el xiulian entre la gente com�n, si perdemos todo, �no ser�amos como los monjes?, �no ser�amos como las monjas? Perder todo parece imposible de lograr�. En esta v�a nuestra, esta parte del xiulian que realizamos entre la gente com�n requiere que uno practique el xiulian dentro de la sociedad de la gente com�n, manteni�ndose al m�ximo grado como la gente com�n, as� que no es que se te pida que realmente pierdas tal o cual cosa en relaci�n con beneficios materiales. No afecta cu�n alto sea tu rango oficial ni tampoco cu�nta fortuna poseas, el punto clave est� en si puedes dejar o no ese coraz�n.

Esta v�a nuestra apunta directamente al coraz�n humano; entonces, ante los beneficios personales y en medio de los conflictos de la gente com�n, poder o no tomar livianamente y con ligereza estos asuntos es el punto clave. Tanto el xiulian en templos como el xiulian en la profundidad de las monta�as o dentro de los bosques a�osos son para apartarte completamente de la sociedad humana y forzarte a perder este coraz�n de la gente com�n, te impiden obtener beneficios materiales; as� te hacen perder. Las personas que practican el xiulian entre la gente com�n no toman este camino, se requiere que justamente en medio de este tipo de condiciones de vida de la gente com�n tomen ligeramente los beneficios materiales; por supuesto, esto es muy dif�cil, pero es tambi�n la cosa m�s crucial en esta v�a nuestra. Por eso, la p�rdida a la cual nos referimos tiene un sentido amplio, no un sentido muy estrecho. Se habla sobre hacer cosas buenas y donar alg�n dinero o bienes, pero mira a esos mendigos de ahora en las calles, algunos de ellos son mendigos profesionales y tienen m�s dinero que t�. Debemos enfocar nuestra atenci�n en las cosas grandes y no en las peque�as. El xiulian se debe hacer de forma digna y recta, con una perspectiva amplia. En el proceso de perder, lo que en verdad perdemos son precisamente esa clase de cosas que no son buenas.

El hombre suele considerar que las cosas que uno mismo persigue son todas buenas; en realidad, vi�ndolo desde niveles altos, son todas para satisfacer esos pocos beneficios inmediatos entre la gente com�n. En la religi�n se dice: no importa cu�nto dinero tengas o cu�n alta sea tu posici�n, esto es solo por algunas d�cadas, porque cuando naces no puedes traer nada y al morir no puedes llevar nada. Entonces, �por qu� es tan valioso este gong? Precisamente porque eso crece directamente en el cuerpo de tu esp�ritu primordial y puede traerse con el nacimiento y llevarse con la muerte; adem�s el gong determina directamente tu Posici�n de Fruto, por eso no es f�cil cultivarse. Es decir, lo que abandonas son cosas no buenas; solo de esta manera se puede hacer que vuelvas al origen y retornes a la verdad. �Qu� se obtiene entonces? Precisamente la elevaci�n del nivel y al final se obtiene el Fruto Recto, el gong se completa y se alcanza la Perfecci�n, esto resuelve el problema fundamental. Por supuesto, aunque queramos perder toda clase de deseos de la gente com�n para poder alcanzar el est�ndar de un cultivador verdadero, no es f�cil cumplir este punto de una vez, tiene que hacerse lentamente. Me o�ste hablar de hacerlo lentamente, entonces dices: �El Maestro dijo de hacerlo lentamente, entonces lo har� lentamente�. �Eso no va en absoluto! T� te debes exigir a ti mismo con un requisito estricto, pero nosotros te permitimos elevarte lentamente. Si pudieras realizarlo hoy todo de una sola vez, hoy mismo ser�as un fo, as� que eso tampoco es realista; lentamente vas a poder llevar a cabo este punto.

Aquello que perdemos son, en esencia, cosas no buenas. �Qu� perdemos? Es precisamente el yeli, el cual es complementario con los diferentes corazones humanos. Por ejemplo, la gente com�n tiene toda clase de corazones no buenos y, por sus intereses personales, ha hecho todo tipo de cosas malas, entonces adquiere esta clase de materia negra, yeli. Esta tiene una relaci�n directa con nuestro coraz�n; si quieres eliminar esta cosa no buena, primero tienes que dar un giro a este coraz�n tuyo.

La transformaci�n del yeli

Hay un proceso de transformaci�n entre la materia blanca y la materia negra. Despu�s de que ocurre un conflicto entre una persona y otra, hay un proceso de transformaci�n. Al hacer algo bueno, se obtiene materia blanca, de, y al hacer algo malo, se obtiene materia negra, yeli. Adem�s existe un proceso de herencia; alguien dice, �es por las cosas no buenas hechas en la primera mitad de la vida? A�n no es necesariamente as�, porque estos yeli acumulados por el hombre no son de una vida. La comunidad del xiulian ense�a que el esp�ritu primordial es inextinguible. Si el esp�ritu primordial no se extingue, entonces probablemente en sus vidas anteriores tal vez haya tenido actividades sociales y, durante estas actividades, tal vez haya contra�do deudas con alguien, haya intimidado a alguien o quiz�s haya hecho otras cosas malas como matar y dem�s, entonces se gener� este tipo de yeli. Estas cosas en otros espacios se van acumulando y se acarrean siempre, y lo mismo pasa con la materia blanca, pero no se limita a esta �nica clase de origen. Todav�a hay otra situaci�n: tanto la familia como los antepasados tambi�n pueden acumular para las siguientes generaciones. En el pasado los ancianos dec�an: �Acumula de, acumula de, los ancestros acumularon de�; �esta persona est� perdiendo de, est� desgastando su de�. Esas palabras son muy correctas. Hoy en d�a, la gente com�n ya no puede o�rlas, ni le entran esas frases; si les hablas a esos j�venes sobre carecer de de o tener poco de, no les entra de ning�n modo en sus corazones. De hecho, su significado es ciertamente muy profundo; eso no solo es un est�ndar de pensamiento y espiritual de la gente moderna, sino que es una existencia material verdadera; nuestro cuerpo humano tiene estas dos clases de materia.

Algunos dicen: ��Es verdad que despu�s de que la materia negra se torna demasiada, uno ya no puede practicar el xiulian hacia niveles altos?�. Se puede decir de esta manera: la gente con mucha materia negra ve afectada su cualidad de iluminaci�n. Esto es porque esta materia negra forma un campo alrededor de tu cuerpo, te envuelve justamente adentro y te aparta de la caracter�stica del universo Zhen-Shan-Ren, por lo tanto, la cualidad de iluminaci�n de esta clase de gente probablemente se quede corta. Cuando otros hablan sobre xiulian o qigong, �l considera todo como superstici�n, no lo cree para nada y lo encuentra rid�culo. Frecuentemente es as�, aunque no es absoluto. Entonces, �significa que si esta persona quiere practicar el xiulian, le ser� dif�cil y no le podr� crecer alto gong? No es tan as�, decimos que Dafa no tiene l�mites y que todo depende de c�mo cultives este coraz�n tuyo. Shifu te conduce a entrar por la puerta, mientras que el xiulian depende del individuo; todo tiene que ver con c�mo te cultivas t� mismo. Que puedas cultivarte o no, depende completamente de si t� mismo puedes soportar, si te puedes sacrificar y digerir amarguras. Si puedes poner firme el coraz�n, ninguna clase de dificultades te podr� obstaculizar; yo digo que entonces no habr� problemas.

La gente con m�s materia negra generalmente tiene que sacrificar m�s que la gente que tiene m�s materia blanca. Ya que la materia blanca se asimila directamente a la caracter�stica del universo Zhen-Shan-Ren, mientras eleve su xinxing y pueda elevarse entre conflictos, su gong crecer�; es as� de simple y r�pido. La gente que posee m�s de tiene una cualidad de iluminaci�n alta y tambi�n puede sobrellevar los sufrimientos, fatigar sus m�sculos y huesos, y adem�s forjar su coraz�n y su voluntad; aunque sufra m�s en este aspecto corporal y menos en la mente, su gong tambi�n crece. Pero para aquellos que tienen m�s materia negra, esto no va, se necesita pasar previamente por un proceso como este: en primer lugar hay que transformar la materia negra en blanca, es precisamente un proceso as�, es tambi�n extremadamente sufrido. Por eso, la gente que no tiene buena cualidad de iluminaci�n frecuentemente tiene que sufrir m�s; con un yeli grande, la cualidad de iluminaci�n se queda corta, as� que el xiulian le resulta a�n m�s dif�cil.

Tomando un caso espec�fico como ejemplo, mira c�mo �l practica el xiulian. Para hacer el xiulian en ding, hay que sentarse con las piernas cruzadas por largo rato, lo cual trae dolor y entumecimiento; al incrementar el tiempo, el coraz�n comienza a inquietarse, se inquieta muy fuertemente. Al fatigar los m�sculos y huesos y forjar el coraz�n y la voluntad, ni el cuerpo f�sico ni el coraz�n est�n c�modos. Hay quienes temen al dolor de cruzar las piernas y las bajan, no quieren perseverar. Algunos cruzan las piernas un poquito m�s de tiempo y ya no aguantan m�s. Una vez que bajan las piernas, la pr�ctica resulta en vano. Cuando al sentir dolor con las piernas cruzadas se las mueve r�pidamente con algunos movimientos antes de cruzarlas de nuevo, vemos que esto no da resultado. Porque cuando hay dolor en las piernas, vemos que la materia negra est� atacando las piernas. La materia negra es precisamente yeli, y padecer sufrimientos puede disminuir el ye y transformarlo en de. Una vez que duele, ese yeli comienza a bajar y disminuir, y cuanto m�s presiona el yeli hacia abajo, tanto m�s dolor se siente en las piernas; por eso el dolor de las piernas no viene sin raz�n. Generalmente cuando se sienta a meditar con las piernas cruzadas, los dolores en las piernas son intermitentes; una r�faga de dolor es especialmente penosa y despu�s de pasarla se va apaciguando, despu�s de un rato el dolor empieza de nuevo; as� es como ocurre frecuentemente.

Debido a que el yeli se elimina pedazo por pedazo, al eliminar un pedazo las piernas se sienten un poco mejor; en un rato viene otro pedazo y empieza a doler otra vez. Despu�s de eliminarse, la materia negra no se dispersa, pues esta materia tambi�n es inextinguible; cuando esta materia se elimina, se transforma directamente en materia blanca; esta materia blanca es el de. �Por qu� puede transformarse as�? Porque �l ha sufrido, �l mismo se ha sacrificado y ha soportado sufrimiento. Decimos que el de se consigue por medio de aguantar uno mismo sufrimientos, padecer tribulaciones y hacer cosas buenas; por lo tanto, al meditar con las piernas cruzadas aparece este problema. Algunas personas, cuando les duelen un poquito las piernas, las bajan y las alivian con algunos movimientos antes de cruzarlas nuevamente; as� no se produce ning�n efecto. Haciendo la pr�ctica de estaca-parada, hay quienes sienten cansancio al sostener sus brazos y los bajan cuando no pueden aguantar m�s; esto no sirve en absoluto. �De qu� cuenta este peque�o sufrimiento? Yo digo que si la gente pudiera cultivarse con �xito sosteniendo los brazos de esta manera al refinar gong, ser�a simplemente demasiado f�cil. Esta es la situaci�n que aparece cuando la gente practica el xiulian en la meditaci�n sentada.

Esta v�a nuestra no procede principalmente de esta manera, aunque hay una parte que tambi�n desempe�a una funci�n en este aspecto. La mayor�a de nosotros transforma el yeli por medio de las fricciones de xinxing entre uno y otro, y frecuentemente esto se percibe en medio de estas fricciones. Durante los conflictos, las fricciones entre uno y otro incluso sobrepasan al dolor f�sico. Digo que los dolores corporales son los m�s f�ciles de aguantar, apretando un poco los dientes ya se superan. Pero durante las intrigas y contiendas entre una persona y otra, ese coraz�n es lo m�s dif�cil de controlar.

Por ejemplo, hay una persona que, al llegar a su oficina, oye a dos personas hablando mal de �l de manera muy fea, y esto lo pone muy furioso. Sin embargo, hemos dicho que siendo una persona que refina gong, hay que llegar a no devolver el golpe ni los insultos, hay que exigirse con un est�ndar alto. Entonces, �l piensa: �El Maestro dijo que nosotros, quienes refinamos gong, no actuamos igual que los dem�s, debemos comportarnos con una actitud elevada�. Por lo tanto, no discute con esas dos personas. Pero generalmente cuando viene un conflicto, si a uno no lo irrita hasta lo profundo del coraz�n, no vale, no sirve para elevarse. Si dentro del coraz�n no puede dejarlo, se siente irritado; es probable que esto se aferre en su mente, causando que todo el tiempo quiera darse vuelta para ver las caras de esas dos personas hablando mal de �l. Al voltear la mirada hacia atr�s, ambas personas tienen expresiones feroces y justamente est�n hablando acaloradamente; de repente no puede soportarlo m�s, la sangre se le sube a la cabeza y probablemente comience de inmediato a pelear con ellos. Cuando ocurre un conflicto entre persona y persona, es muy dif�cil contener ese coraz�n. Digo que si todo pudiera ser resuelto con la meditaci�n sentada a�n ser�a f�cil, pero no puede ser siempre as�.

Por consiguiente, de ahora en adelante, durante el refinamiento de gong vas a encontrar una variedad de tribulaciones de toda clase. �C�mo te cultivar�as sin estas tribulaciones? Si todos son �t� eres bueno y yo tambi�n soy bueno�, sin conflictos de intereses y beneficios y sin la interferencia del coraz�n humano, entonces, sentado all�, �ya se eleva tu xinxing? Eso no es posible. El hombre tiene que forjarse y refinarse realmente en los hechos, solo entonces puede elevarse. Algunos dicen: ��Por qu� siempre que refinamos gong nos encontramos con problemas?�. Y estos son casi iguales que los percances entre la gente com�n. Ya que precisamente est�s haciendo el xiulian entre la gente com�n, no se te va a colgar de repente en el aire con la cabeza hacia abajo, llev�ndote al cielo para que sufras un poco, no se hace esto. Todas las situaciones tienen las formas de la gente com�n �alguien hoy te irrita, alguien te hace enojar, alguien te trata mal o de repente te lanzan palabras injuriosas� justamente para ver c�mo tratas con estos problemas.

�Por qu� te encuentras con estos problemas? Todos son causados por tus deudas de yeli, y nosotros ya hemos eliminado incontables e innumerables porciones para ti. Queda solo ese poquito dividido en cada nivel y, a fin de elevar tu xinxing, se establecen algunas tribulaciones para forjar y refinar el coraz�n humano y quitar todo tipo de corazones de apegos. Estas tribulaciones son todas tuyas, las utilizamos para elevar tu xinxing y hacemos que las puedas atravesar todas. Siempre y cuando eleves el xinxing, podr�s atravesarlas; lo �nico preocupante es si t� mismo no quieres atravesarlas, pero si quieres, puedes lograrlo. Por eso, de ahora en adelante, cuando encuentres conflictos, no los tomes como accidentales. Porque cuando se producen los conflictos, estos aparecen repentinamente, pero no existen por casualidad; eso es para que eleves tu xinxing. Siempre que te consideres alguien que refina gong, ser�s capaz de tratarlos apropiadamente.

Por supuesto, no se te avisar� antes de que la tribulaci�n o el conflicto aparezca, porque si se te cuenta todo, �qu� xiulian har�s? Esto tampoco sirve. El conflicto frecuentemente aparece de repente, solo entonces puede probarse el xinxing del hombre, hacer que el xinxing del hombre obtenga la verdadera elevaci�n y ver si alguien es capaz o no de preservar el xinxing, solo as� uno puede darse cuenta; por eso, cuando aparece un conflicto, no existe por casualidad. Durante todo el proceso del xiulian, en la transformaci�n del yeli va a aparecer esta cuesti�n, y es mucho m�s dif�cil que fatigar los m�sculos y huesos de lo que la gente en general se imagina. Mientras refinas gong, al refinar un poco m�s, los brazos que mantienes levantados ya te duelen, o estando parado las piernas ya se fatigan, �acaso esto hace crecer el gong?, �acaso tu gong ya crece con unas horas m�s de refinamiento? Eso solo funciona para transformar el benti, pero todav�a se necesita la energ�a para reforzarlo, pues el refinamiento no tiene la funci�n de elevar el nivel. Forjar el coraz�n y la voluntad es la verdadera clave para elevar el nivel. Si se dice que ya es posible elevarse despu�s de fatigar los huesos y m�sculos, en tal caso yo digo que los campesinos chinos son los m�s sufridos, entonces, �deben ser todos ellos grandes maestros de qigong? No importa cu�nto m�s fatigues tus huesos y m�sculos, nunca ser�s como ellos que trabajan todos los d�as en el campo bajo el sol ardiente, es arduo y agotador, as� que no es un asunto tan simple. Por eso decimos que para elevarse de verdad, se tiene que lograr elevar verdaderamente este coraz�n, solo as� es posible elevarse realmente.

Durante el proceso de transformaci�n del yeli, para poder contenerse uno mismo y para que no aparezcan situaciones iguales a las de la gente com�n cuando efect�a mal un asunto, debemos mantener a toda hora un coraz�n de misericordia y un estado mental sereno. Entonces, si te encuentras de repente con algunos problemas, podr�s resolverlos bien. Frecuentemente, si tu coraz�n siempre es as� de sereno y misericordioso, cuando de repente aparece un problema, te da margen para amortiguarlo y reflexionar. Si dentro del coraz�n siempre quieres competir con los dem�s y re�ir por aqu� y por all�, digo que tan pronto como te encuentres ante un problema terminar�s luchando contra otros; est� garantizado que es as�. Por lo tanto, cuando te encuentras con alg�n conflicto, digo que esto ocurre para que tu materia negra se transforme en materia blanca, en de.

Nuestra humanidad se ha desarrollado hasta este grado de hoy, y casi todos vienen a este mundo con ye acumulado sobre ye, sobre todos los cuerpos humanos hay gran cantidad de yeli. Por eso, en la transformaci�n del yeli ocurre frecuentemente esta situaci�n: al mismo tiempo que tu gong crece y tu xinxing se eleva, tu yeli disminuye y se transforma. Cuando te encuentres ante un conflicto, probablemente este se manifieste en forma de fricciones de xinxing entre uno y otro; si logras soportarlo, tu yeli tambi�n disminuye, tu xinxing tambi�n se eleva, tu gong tambi�n crece y estos se fusionan todos juntos. La gente del pasado ten�a gran de y su xinxing inicialmente ya era alto, as� que con solo sufrir un poco, el gong ya pod�a crecer. Pero el hombre de hoy no es as�, apenas padece sufrimientos ya no quiere practicar el xiulian; adem�s se ilumina cada vez menos y entonces cultivarse le resulta tambi�n m�s dif�cil.

Durante el xiulian, cuando est�s lidiando espec�ficamente con conflictos o cuando otros te tratan mal, pueden existir dos clases de situaciones: una es que posiblemente t� hayas maltratado a esa persona en tu vida anterior; sin embargo, tu coraz�n est� muy desequilibrado: ��C�mo me trata as�?�. Pues, �c�mo trataste t� a esa persona antes? Dices que en aquel entonces no sab�as y que en esta vida no importan los asuntos de ese otro periodo de vida; eso no va de ninguna manera. Adem�s hay otra cuesti�n, durante los conflictos est� involucrado el tema de la transformaci�n del yeli, por eso, al momento de tratar asuntos espec�ficos, debemos tener una actitud elevada, no podemos actuar como una persona com�n. En la oficina y en otros ambientes de trabajo es tambi�n igual, lo mismo para aquellos que trabajan en forma independiente, pues tambi�n hay interacciones entre personas; es imposible que uno no tenga contacto con la sociedad, como m�nimo hay relaciones entre vecinos.

Durante las interacciones sociales siempre se puede encontrar toda clase de conflictos. En esta porci�n del xiulian entre la gente com�n, no importa cu�nto dinero tengas, qu� alto puesto oficial ocupes, si haces tus propios negocios o abres una compa��a o cualquier negocio que realices, debes comerciar en forma justa y posicionar el coraz�n rectamente. Todos los oficios de la sociedad humana deben existir; es el coraz�n del hombre el que no es recto, y no tiene que ver con qu� profesi�n ejerce uno. En el pasado se dec�a algo como �de diez comerciantes, nueve hacen trampa�; esto dice la gente com�n, pero yo digo que es una cuesti�n del coraz�n humano. Si todos los corazones humanos se posicionan rectamente y se comercia en forma justa, cuando t� has dado m�s, debes ganar m�s dinero; eso es tambi�n porque has sacrificado entre la gente com�n, entonces ganas; el que no pierde, no gana, y si uno trabaja, gana. En cualquier nivel social se puede ser una buena persona, solo que en los diferentes estratos sociales existen diferentes conflictos. Los estratos altos tienen las formas de conflictos de los estratos altos, todas las cuales pueden ser tratadas de manera correcta; en cualquier estrato social se puede ser una buena persona y se pueden aligerar todo tipo de deseos y corazones de apego. En todos los diferentes estratos sociales es posible manifestarse como buena persona; todos pueden practicar el xiulian en los estratos sociales donde est�n.

Hoy en d�a, en China, tanto en las compa��as estatales como en las dem�s empresas, los conflictos entre uno y otro son muy particulares. Es un fen�meno que nunca ha ocurrido en otros pa�ses o en la historia, por lo tanto, los conflictos de intereses se muestran especialmente agudos: se tejen intrigas en mutuas peleas y se compite por peque�as ventajas, los pensamientos que se emiten y los trucos que se usan son muy viles, hasta es dif�cil ser una buena persona. Por ejemplo, esta persona llega a su lugar de trabajo y siente algo raro en el ambiente de la oficina. M�s tarde alguien le dice: �Tal o cual persona habl� mal de ti en p�blico, te acus� ante el jefe y te hizo quedar muy mal�. Todos te observan con miradas raras. �Puede soportar esto el com�n de la gente? �C�mo puede aguantar ese tipo de ofensa? ��l me hace esto, yo se lo hago a �l. �l tiene gente de su parte, pues yo tambi�n tengo la m�a, as� que peleemos�. Si act�as de esta manera entre la gente com�n, la gente com�n dir� que eres una persona fuerte. Sin embargo, siendo alguien que refina gong, eso es p�simo. Si compites y peleas como la gente com�n, eres simplemente una persona com�n; si excedes sus acciones, ni siquiera est�s al nivel de esa persona com�n.

�C�mo tratamos este problema? Al enfrentarnos con este tipo de conflicto, primero debemos mantenernos serenos y tranquilos, no debemos tratarlo igual que �l. Por supuesto, podemos explicarle con benevolencia y no habr� inconveniente en aclarar el asunto, no obstante, tampoco debes apegarte demasiado a esto. Si nos encontramos con estos percances, no compitamos ni peleemos como los dem�s. �l act�a de esta manera y luego t� tambi�n act�as as�, �no eres entonces una persona com�n? No solo no compitas ni pelees como �l, tampoco puedes odiarlo en tu coraz�n, realmente no puedes odiarlo. Una vez que lo odias, �no te sientes movido? As�, no has puesto en pr�ctica Ren. Nosotros hablamos de Zhen-Shan-Ren, entonces tu Shan ni siquiera existe. Por eso, no puedes actuar como �l, realmente no debes enojarte con �l a pesar de que haya da�ado tu reputaci�n ante la gente por encima y por debajo de ti y no puedas ni asomar la cabeza. No solo no puedes enfadarte con �l, todav�a debes agradecerle en tu coraz�n, realmente tienes que agradecerle. Una persona com�n puede pensar: ��No es eso ser como Ah Q?�; te digo que no es as�.

Piensen todos, t� eres alguien que refina gong, entonces, �no tienes que requerirte con un est�ndar alto? Ya no se te puede exigir seg�n esos principios de la gente com�n. T� eres un cultivador, �acaso lo que obtienes no son cosas de niveles altos? Entonces hay que aplicar principios de niveles altos para exigirte. Si t� haces lo mismo que �l, �no eres igual que �l? Entonces, �por qu� todav�a tienes que agradecerle? Piensa un poco, �qu� es lo que obtienes? Dentro de este universo hay un principio que se llama: el que no pierde no gana, el que gana tiene que perder. �l te hizo quedar muy mal entre la gente com�n y �l cuenta como la parte ganadora, pues te ha sacado ventaja. Cuanto peor es la situaci�n en la que te coloca y mayor es el impacto, tanto m�s sufrimiento soportas t� y m�s de pierde �l, y este de te lo ha dado todo a ti. Al mismo tiempo, mientras t� mismo est�s soportando todo eso, posiblemente tu coraz�n est� muy ligero, no lo guardar�s en tu coraz�n.

En este universo existe a�n otro principio: ya soportaste mucho sufrimiento, por lo tanto, el yeli de tu propio cuerpo tambi�n ser� transformado. Debido a que te has sacrificado, cuanto hayas soportado, tan grande es la transformaci�n, y todo se convierte en de. �No es justamente este de lo que quiere una persona que refina gong? As� que ganas por dos, pues tambi�n se disminuye el yeli. Si �l no te creara un ambiente como este, �ad�nde ir�as a elevar tu xinxing? T� eres bueno y yo tambi�n soy bueno, y el gong crece con solo sentarnos all� en armon�a, �d�nde hay tal cosa? Es justamente porque �l te crea un conflicto como este que surge una oportunidad as� para elevar el xinxing; si puedes desde ah� elevar tu propio xinxing, �acaso este xinxing tuyo no se eleva? Ganas por tres. T� eres una persona que refina gong, por lo tanto, �no crece tu gong al elevarse tu xinxing? As� que ya ganas por cuatro. �C�mo que no debes sentirte agradecido con �l? Dentro de tu coraz�n debes agradecerle realmente; en efecto, es as�.

Por supuesto, el coraz�n que �l emiti� no fue bueno, de otro modo no te hubiese dado de, pero �l realmente cre� una oportunidad para elevar tu xinxing. Es decir, definitivamente debemos dar importancia al xiulian del xinxing; al mismo tiempo que realizas el xiulian del xinxing, el yeli disminuye y se transforma en de, solo entonces puedes subir de nivel; estos se complementan. Viendo en niveles altos, incluso a este principio le ocurren cambios. Una persona com�n no puede tener en claro este asunto, pero si ves este principio en niveles altos, todo ha cambiado por completo. Entre la gente com�n consideras que este principio es correcto, pero no es verdaderamente correcto. Solo lo que se ve en niveles altos es verdaderamente correcto; usualmente es as�.

Les he expuesto el principio cabalmente, espero que en el xiulian, de ahora en adelante, todos puedan considerarse personas que refinan gong y realicen el xiulian genuinamente, porque este principio est� puesto aqu�. Probablemente, alguna persona, debido a que est� entre la gente com�n, siente que mientras este inter�s material tangible y concreto de la gente com�n est� puesto all�, esto resulta m�s pr�ctico. En medio de la corriente de la gente com�n, �l a�n no puede exigirse con un est�ndar alto. En realidad, para ser una buena persona entre la gente com�n, hay h�roes que sirven como ejemplo, son modelos para la gente com�n. Si quieres ser un cultivador, todo depende de la cultivaci�n de ese coraz�n tuyo y de tu propia iluminaci�n, no hay modelos. Afortunadamente, hoy hemos expuesto Dafa; en el pasado, cuando deseabas practicar el xiulian, ni siquiera hab�a alguien para ense�arte. Ahora, actuando de acuerdo con Dafa es posible que lo hagas mejor; que puedas practicar el xiulian o no, que puedas lograrlo o no y hasta qu� nivel atravieses, depende totalmente de ti mismo.

Por supuesto, la forma de transformaci�n del yeli tampoco es totalmente igual a lo que acabo de contar, tambi�n puede manifestarse en otros aspectos. Puede ocurrir en la sociedad o en el hogar. Al caminar por la calle o en otros �mbitos sociales tambi�n es posible encontrar problemas. Todos aquellos corazones que no puedes dejar entre la gente com�n, hay que hacer que los dejes. Todos los corazones de apego, siempre que los tengas, tienen que ser molidos y desechados en todo tipo de ambientes. Se te hace tropezar, y desde dentro de esto te iluminas al Dao; el xiulian transcurre simplemente de esta manera.

Adem�s hay esta situaci�n relativamente t�pica para muchos de nosotros durante el proceso del xiulian; frecuentemente cuando t� refinas gong, tu c�nyuge se disgusta especialmente y, tan pronto como refinas gong, pelea contigo. Cuando haces otras cosas, a �l todav�a no le importa. Por ejemplo, no importa c�mo pierdes tiempo jugando al majiang; aunque a �l le disgusta, no le disgusta tanto como cuando refinas gong. Que refines gong no tiene por qu� molestarle y que fortalezcas tu cuerpo tampoco le afecta, de hecho, es algo muy bueno. Sin embargo, ni bien comienzas a refinar gong, te arroja cosas y te golpea. Hay personas que, por refinar gong, se pelean y casi se divorcian. Muchos no han pensado por qu� aparece esta situaci�n. Si despu�s le preguntas: ��Por qu� te enfadas tanto conmigo cuando refino gong?�, �l no puede decir nada, realmente no puede explicarlo: �Es cierto, no deber�a enfadarme tanto, pero siento tanta rabia en ese momento�. En realidad, �cu�l es la raz�n? Al mismo tiempo que refinas gong, el yeli tiene que ser transformado; quien no pierde no gana, y lo que se pierde adem�s son cosas no buenas; tienes que pagar.

Es posible que apenas entres por la puerta de tu casa, tu c�nyuge estalle en un ataque de furia contra ti. Si puedes soportarlo, hoy tu pr�ctica de gong no fue en vano. Hay tambi�n quien sabe que refinar gong requiere dar importancia al de, por eso normalmente se lleva muy bien con su pareja. �l piensa: �Normalmente tengo la �ltima palabra, �pero hoy se ha montado sobre mi cabeza!�. No puede controlar su ira y comienza una pelea; as�, el refinamiento de gong de este d�a fue otra vez en vano. Esto es porque ese yeli est� all� y �l te est� ayudando a disminuirlo, pero t� no lo aceptas y peleas con �l, as� que no se logra eliminarlo. Hay muchos de estos casos y muchos de los nuestros se han encontrado ante esta situaci�n, pero no han pensado un poco en la raz�n de todo esto. Si haces otras cosas, tu c�nyuge no se ocupa tanto de ti, pero aunque esto en s� b�sicamente sea una cosa buena, �l siempre se pone en tu contra. En realidad te est� ayudando a eliminar tu yeli, pero �l no lo sabe. No es para nada que �l pelea contigo solo en la superficie mientras que en su coraz�n a�n se siente bien contigo, no es as�, es realmente ira que surge desde su coraz�n, porque a quienquiera que le cae el yeli siente malestar; est� garantizado que es as�.

Elevar el xinxing

En el pasado, a muchas personas les surgieron numerosos problemas por no poder preservar su xinxing; despu�s de refinar hasta un cierto nivel, no pudieron subir m�s. Hay alguien que tiene originalmente un xinxing comparativamente alto y durante el refinamiento de gong de repente su tianmu se abre, alcanzando un cierto reino. Dado que la cualidad innata de esta persona es comparativamente buena y su xinxing es muy alto, su gong tambi�n asciende muy r�pidamente. Cuando alcanza la posici�n donde se encuentra su xinxing, su gong tambi�n ha crecido hasta aqu�, y si quiere que crezca nuevamente, entonces los conflictos se vuelven prominentes y se le hace necesario continuar elevando su xinxing. En particular, alguien de buena cualidad innata puede sentir que su gong ha crecido bien y que ha refinado tambi�n muy bien, �c�mo es que de repente le vienen tantos percances? �C�mo es que todo est� mal? Otros tambi�n lo maltratan, el jefe tambi�n lo desprecia y adem�s la situaci�n en su casa se pone muy tensa. �Por qu� s�bitamente le aparecen tantos conflictos? �l mismo a�n no se ilumina. Debido a su buena cualidad innata, al llegar a un cierto nivel aparece un estado como este. Sin embargo, �c�mo podr�a ser ese el est�ndar para la Perfecci�n final de un cultivador? �Todav�a le queda mucho para cultivarse hasta arriba! Tienes que continuar elev�ndote. Es por el efecto de esa poquita cualidad innata que llevas que pudiste alcanzar ese tipo de estado; si quieres elevarte m�s, ese est�ndar tambi�n tiene que ser elevado.

Hay quien dice: �Ganar� algo m�s de dinero y acomodar� bien a mi familia, as� no me preocupo por nada m�s y entonces voy y cultivo el Dao�. Te digo que est�s fantaseando, no eres capaz de intervenir en las vidas de los dem�s ni de manipular sus destinos, incluidos los destinos de tu esposa, hijos, padres, hermanos, �acaso eso ya cuenta porque t� lo dices? Adem�s, si no tienes preocupaciones por el futuro y no tienes ning�n problema, �qu� te queda para el xiulian? �Refinar gong all� c�modamente? �D�nde existe tal cosa? Eso es lo que t� piensas parado en el �ngulo de una persona com�n.

El xiulian tiene que tener lugar en medio de esta tribulaci�n para ver si puedes cortar y abandonar o no las siete emociones y seis deseos, y tratarlos con ligereza o no. Si justamente te aferras a esas cosas, no podr�s completar tu xiulian. Todos los asuntos tienen sus relaciones causales y predestinadas; �por qu� los seres humanos pueden ser seres humanos? Precisamente porque hay qing dentro de los humanos; el hombre vive justamente por este qing: el qing de parientes, el qing entre hombre y mujer, el qing de padre y madre, el qing de sentimientos, el qing de amistad, el qing de hacer cosas en raz�n del v�nculo; donde sea que fuera, no se puede apartar de este qing; querer hacer o no, estar contento o descontento, amar y odiar, todo lo de la sociedad humana entera proviene de este qing. Si este qing no se corta, no puedes realizar el xiulian. Cuando el hombre salta afuera de este qing, nadie es capaz de tocarlo, los corazones de la gente com�n ya no pueden moverlo y el qing se reemplaza con la misericordia, que es algo m�s noble. Por supuesto, no es f�cil cortar esta cosa de una vez, el xiulian es un proceso largo, un proceso para quitar lentamente tus corazones de apego; no obstante, tienes que exigirte a ti mismo estrictamente.

Siendo nosotros personas que refinan gong, repentinamente se pueden producir conflictos. �C�mo hacemos? Si mantienes en todo momento un coraz�n misericordioso y una actitud serena y pac�fica, al encontrarte con problemas podr�s actuar bien, porque eso da espacio para amortiguar. Si siempre eres misericordioso, tratas a los dem�s benevolentemente, consideras a los dem�s al hacer cualquier cosa, y cada vez que se presenta un problema piensas primero si los dem�s podr�n aguantar o no y si da�as a otros o no, entonces no surgir� ning�n problema. Por consiguiente, debes refinar gong seg�n est�ndares altos, exigirte con est�ndares a�n m�s altos.

Frecuentemente hay algunos que no se iluminan. Hay gente que tiene el tianmu abierto y cuando ve a un fo, regresa a su casa para venerarlo y en su coraz�n suplica: ��Por qu� no te ocupas de m�? �Ay�dame a resolver este problema!�. Por supuesto que el fo no se ocupar�, esa tribulaci�n la prepar� justamente �l con el prop�sito de elevar tu xinxing, para que te eleves en medio del conflicto. �Puede �l resolverlo para ti? En lo absoluto, �l no lo va a resolver para ti, si lo resuelve, �c�mo haces para que a�n crezca tu gong?, �c�mo elevas tu xinxing y tu nivel? De hecho, la clave es hacer que crezca tu gong. Desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, ser un humano no es el prop�sito, la vida del hombre no existe para ser un humano, m�s bien es para que regreses. El hombre padece mucho sufrimiento, pero ellos consideran que cuanto m�s sufrimiento padece el hombre, mejor es, ya que se acelera el pago de las deudas; as� es como piensan. Pero algunas personas no se iluminan, y cuando sus plegarias a los fo no dan resultado, empiezan a culparlos: ��Por qu� no me ayudas? Quemo incienso para ti y golpeo mi frente contra el suelo para ti todos los d�as�. Debido a esto, alguno arroja y rompe la estatua de fo y desde entonces insulta al fo. Una vez que �l lo insulta, su xinxing cae y tampoco tiene m�s gong. Al darse cuenta de que no tiene nada m�s, odia a�n m�s al fo, piensa que el fo lo est� perjudicando. �l utiliza los principios de la gente com�n para evaluar el xinxing del fo, �c�mo se puede evaluar eso? Utilizar el est�ndar de la gente com�n para considerar cosas de niveles altos, �c�mo puede funcionar? Por eso, frecuentemente aparecen problemas como este; al considerar las amarguras en la vida como injusticias contra uno mismo, muchas personas se derrumban y caen hacia abajo.

Hace unos a�os, muchos grandes maestros de qigong, incluidos aquellos de gran renombre, cayeron. Por supuesto, todos los maestros verdaderos regresaron, cumplieron sus misiones hist�ricas y volvieron. Solo quedaron algunos perdidos entre la gente com�n; aquellos con niveles de xinxing ca�dos siguen todav�a en actividad, pero ya no tienen gong. Algunos maestros de qigong que en el pasado gozaban comparativamente de gran reputaci�n a�n siguen activos en la sociedad; sus shifu, al ver que ellos hab�an ca�do entre la gente com�n, que hab�an ca�do en la fama y los beneficios materiales, que ya no pod�an desprenderse por s� mismos y ya no iban m�s, se llevaron a sus esp�ritus primordiales asistentes; todo el gong se encontraba en los cuerpos de los esp�ritus primordiales asistentes. Hay un n�mero bastante grande de ejemplos t�picos como estos.

En esta v�a nuestra, casos como estos son comparativamente pocos y, si bien los hay, no son tan prominentes. En cambio, respecto de la elevaci�n del xinxing, contamos con un n�mero particularmente grande de ejemplos destacados. Hay un estudiante que trabajaba en una f�brica de tejer en cierta ciudad de la provincia de Shandong; despu�s de aprender Falun Dafa, les ense�� a refinar gong a otros empleados, como resultado, todo el aspecto espiritual de la f�brica se elev�. En el pasado, los empleados y operarios de la f�brica de tejidos todos se llevaban restos de toallas a sus casas. Despu�s de aprender Falun Dafa, este estudiante no solo no se llev� m�s a su casa, sino que devolvi� las que se hab�a llevado anteriormente. Cuando los dem�s vieron esto, nadie se llev� m�s y algunos empleados incluso devolvieron a la f�brica las toallas que hab�an tomado antes; en toda la f�brica apareci� esta situaci�n.

Un asistente voluntario de un sitio de pr�ctica de cierta ciudad fue a una f�brica para ver c�mo les iba a los estudiantes de Falun Dafa, y el director de esa f�brica sali� en persona para recibirlo: �Estos empleados y operarios, despu�s de estudiar vuestro Falun Dafa, llegan temprano y se van tarde, trabajan respetuosa y diligentemente, hacen bien cualquier trabajo asignado por sus jefes y no se pelean m�s por beneficios y ventajas. Una vez que ellos comenzaron a hacerlo as�, levantaron el aspecto espiritual de la f�brica y el beneficio econ�mico de la f�brica tambi�n mejor�. Vuestro sistema de gong es as� de impresionante; cuando venga vuestro Maestro, yo tambi�n asistir�. El prop�sito principal de nuestro xiulian de Falun Dafa es llevar a la gente hacia niveles altos, de ninguna manera pensamos en realizar este tipo de asunto, no obstante, Falun Dafa tambi�n puede generar un gran efecto al impulsar la civilizaci�n espiritual de la sociedad. Si cada uno busca dentro de su coraz�n y piensa en c�mo conducirse bien por s� mismo, yo digo que entonces la sociedad se har� estable y el est�ndar moral de la humanidad se volver� a elevar.

Cuando ense�� el Fa y transmit� el gong en la ciudad de Taiyuan, hab�a una estudiante de m�s de 50 a�os, ella y su esposo ven�an para asistir al curso. Cuando ambos llegaron a la mitad de la calle, un autom�vil pas� a alta velocidad y el espejo retrovisor del auto repentinamente enganch� el vestido de la se�ora. Enganchada, la arrastr� por m�s de diez metros de distancia y �paf!, la arroj� fuertemente de un golpe al suelo; el autom�vil se detuvo 20 metros m�s adelante. Despu�s de saltar del veh�culo, el conductor aun se disgust�: �Oye, �por qu� no miras por d�nde caminas?�. Hoy en d�a, la gente es justamente as�; cuando se encuentra con un problema, primero evade su responsabilidad y no le importa si se lo est� culpando a �l o no, la empuja hacia afuera. El pasajero dentro del autom�vil dijo: �F�jate c�mo est� y ll�vala al hospital�. El conductor comprendi� y se apresur� a preguntar: ��C�mo se encuentra, se�ora? �Se ha lastimado? �Vamos al hospital?�. Esa estudiante se levant� lentamente del suelo y respondi�: �No hay problema, v�yanse�. Luego se sacudi� un poco el polvo y se fue sujetando a su esposo.

Al llegar a la clase, me contaron lo sucedido y yo tambi�n me puse bastante contento. El xinxing de nuestra estudiante ciertamente se elev�. Ella me dijo: �Maestro, hoy he aprendido Falun Dafa, si no lo hubiese aprendido, hoy no me habr�a comportado as��. Piensen todos, ya est� jubilada; los precios actuales en el mercado son muy altos y no hay asistencia social alguna. Una persona de m�s de 50 a�os es arrastrada muy lejos por un veh�culo y arrojada a la calle. �D�nde se lastima? En todas partes, as� que no se levanta m�s del suelo. ��Al hospital?, �bueno, vamos!�; entonces se queda a vivir en el hospital y no se va m�s. Una persona com�n probablemente act�e as�, pero ella es una persona que refina gong y no actu� de esa manera. Decimos que lo bueno o lo malo surgen de un pensamiento de la persona, y la diferencia de este pensamiento tambi�n trae distintas consecuencias. Con una edad tan avanzada y siendo una persona com�n, �es posible que no sufra ning�n da�o? Sin embargo, ella ni siquiera sufri� un rasgu�o en su piel. Lo bueno o lo malo surgen de un pensamiento; si ella se quedaba tirada en el suelo diciendo: �Ay, me siento terrible, me siento mal en esta y en esa parte del cuerpo�, entonces quiz�s se le hubiesen roto los tendones, se hubiese fracturado los huesos y hubiese quedado paral�tica. Te dan tanto dinero, �pero puedes estar c�modo hospitalizado sin levantarte m�s por el resto de tu vida? Hasta las personas que observaron el accidente se extra�aron de c�mo esta se�ora de edad no le sac� dinero al conductor, de c�mo no le pidi� dinero. Hoy en d�a, el est�ndar del c�digo moral del hombre ya est� distorsionado. Es cierto que el chofer conduc�a a demasiada velocidad, �pero c�mo podr�a �l querer atropellarla intencionalmente? �Acaso no lo hizo sin querer? Sin embargo, ahora la gente es as�, si no se chantajea al conductor por algo de dinero, incluso los corazones de los espectadores curiosos sienten que no es justo. Yo digo que hoy ya no se sabe distinguir lo bueno de lo malo, y si uno le dice a alguien que est� haciendo algo malo, �l no lo cree. Debido a que el nivel moral de la humanidad ha sufrido cambios, algunas personas no hacen m�s que perseguir beneficios materiales, con tal de conseguir dinero se atreven a hacer cualquier cosa. Que el Cielo y la Tierra destruyen a quienes no cuidan de sus propios intereses, �incluso se ha convertido en un lema!

Un estudiante en Beijing llev� a su hijo a dar un paseo por Qianmen despu�s de la cena y vieron un veh�culo de radiodifusi�n promocionando rifas de loter�a; el ni�o quiso la diversi�n, quiso sacar una rifa. �Bueno, si quiere, que lo haga�; entonces le dio al ni�o una moneda para comprar un n�mero, y de repente sac� el segundo premio, una bicicleta de alta calidad para ni�os; el ni�o se puso loco de contento. En ese momento la cabeza del padre zumb�, �won! �Soy una persona que refina gong, �c�mo puedo perseguir esta cosa? He obtenido esta ganancia en forma indebida, �cu�nto de tendr� que darle?�. Entonces le dijo al ni�o: �No queremos esa bicicleta, si queremos una, compr�mosla nosotros mismos�. El ni�o se puso descontento: �Cuando te ped� que me compraras una, no lo hiciste, y ahora que me gano una, no me dejas llevarla�. Se puso a llorar y a gritar, y el padre no tuvo otro remedio m�s que empujar la bicicleta a su casa. Despu�s de regresar, cuanto m�s pensaba sobre esto, m�s inc�modo se sent�a, as� que pens� en simplemente llevarle el dinero a la gente del sorteo. Pero reconsider�: �La rifa de la loter�a ya no est�, si les llevo el dinero, �no se lo dividir�n entre ellos? En fin, mejor dono el dinero a mi entidad de trabajo�.

Afortunadamente, en su lugar de trabajo hab�a muchos practicantes de Falun Dafa, y el jefe tambi�n lo comprendi�. En un ambiente normal o en un �mbito laboral com�n, si t� dices que eres una persona que refina gong, que ganaste una bicicleta y dices que no la quieres, sino que quieres donar el dinero a tu entidad de trabajo, el jefe va a pensar que esta persona est� mal de la cabeza. Otros tambi�n har�n diversos comentarios: ��Se habr� desviado por refinar gong esta persona?, �estar� endemoniado?�. He dicho que el est�ndar moral humano est� distorsionado. Durante las d�cadas de los 50 y los 60 esto no era nada, m�s bien era muy normal y frecuente, y nadie se hubiera sorprendido.

Decimos que no importa cu�n grandes sean los cambios que ocurran en el est�ndar moral de la humanidad, la caracter�stica de este universo, Zhen-Shan-Ren, jam�s cambia. Si alguien dice que eres bueno, no necesariamente eres bueno de verdad; si alguien dice que eres malo, no necesariamente eres malo de verdad, porque el criterio para medir y evaluar lo bueno y lo malo se ha distorsionado. Solo si uno concuerda con esta caracter�stica del universo es una buena persona; este es el �nico par�metro para evaluar si una persona es buena o mala y esto ha sido reconocido dentro del universo. Por m�s que la sociedad humana pase por grandes cambios, el nivel moral humano decline gravemente, la moralidad humana se deteriore d�a a d�a y el beneficio material sea la �nica meta, los cambios del universo de ninguna manera var�an seg�n los cambios de los seres humanos. Siendo un cultivador, ya no puedes requerirte seg�n el est�ndar de la gente com�n. Si la gente com�n dice que este asunto es correcto y entonces t� act�as de acuerdo con esto, eso no va para nada. Lo que la gente com�n dice que es bueno, no necesariamente es bueno; lo que la gente com�n dice que es malo, no necesariamente es malo. En la �poca en que el par�metro moral est� distorsionado, si le dices a alguien que est� haciendo algo malo, ��l a�n no lo cree! Siendo una persona que practica el xiulian, tienes que evaluar usando la caracter�stica del universo, solo entonces puedes distinguir qu� es lo verdaderamente bueno y lo verdaderamente malo.

Guanding

En la comunidad del xiulian existe una clase de situaci�n as�, que se llama guanding. El guanding es una formalidad religiosa del m�todo de xiulian de la v�a Secreta de la Escuela Fo. El prop�sito es que despu�s de pasar por el guanding esta persona ya no pueda volver a entrar en otras v�as y quede reconocida como disc�pulo genuino de esta v�a. En la actualidad, �qu� hay de extra�o en esto? Este tipo de ritual religioso tambi�n aparece en la pr�ctica de gong, y no solo lo hace la v�a Secreta, sino que tambi�n lo hacen m�todos de gong de la Escuela Dao. He dicho que todos los m�todos de gong que se ense�an en la sociedad bajo la bandera de la v�a Secreta son falsos. �Por qu� digo esto? Porque la v�a Secreta Tang desapareci� de nuestro pa�s hace m�s de mil a�os, ya no existe en absoluto, y la v�a Secreta Tibetana, restringida por el idioma, nunca se transmiti� �ntegramente a la regi�n Han. Especialmente debido a que es una religi�n secreta, tiene que practicar el xiulian secretamente en el monasterio y a�n tiene que pasar por las ense�anzas secretas del shifu, quien lo gu�a en su cultivaci�n secreta. Si no se puede lograr esto, no se transmite en absoluto.

Muchas personas que van al T�bet para aprender gong albergan un motivo como este: quieren tomar un maestro para aprender en la v�a Secreta Tibetana y en el futuro ser maestros de qigong, ser famosos y hacer fortuna. Piensen todos, un lama, un fo viviente que ha recibido ense�anzas genuinas, posee gongneng muy poderosos y puede ver qu� piensa en el coraz�n una persona que aprende gong. Con una mirada ya tiene claro para qu� ha venido: �Quiere venir a aprender esta cosa aqu� para irse siendo un maestro de qigong, hacerse rico y famoso y da�ar el m�todo de cultivaci�n de fo de nuestra v�a�. Una v�a de xiulian de fo tan seria, �podr�a permitirte ser alg�n maestro de qigong y arruinarla a la ligera por tu b�squeda de fama y beneficios materiales? �Cu�l es tu motivo? Por eso, a �l no se le transmite nada, as� que �l no puede recibir la transmisi�n verdadera. Por supuesto, hay muchos monasterios y probablemente �l pueda obtener unas pocas cositas de �piel y pelo�. Si su coraz�n no es recto y �l quiere ser un maestro de qigong para cometer maldades, esto entonces atrae futi. Los animales futi tambi�n tienen gong, pero estos no pertenecen a la v�a Secreta Tibetana. Aquellos que van al T�bet buscando realmente el Fa es posible que se arraiguen all� una vez que lleguen y no salgan m�s; estas son personas que se cultivan de verdad.

Es extra�o que ahora muchos m�todos de gong dao�stas tambi�n ense�an el guanding. La Escuela Dao habla de canales de energ�a, �para qu� hacer el guanding? Seg�n lo que yo s�, cuando transmit�a gong en el sur de China, particularmente en la provincia de Guangdong, hab�a decenas de m�todos de gong embrollados haciendo el guanding. �Qu� significa? Significa que cuando �l te hace el guanding, t� ya eres su dizi y no puedes aprender otro gong; si aprendes otro gong, �l te castiga, hace esto. �No es esto llevar a cabo una v�a perversa, un camino desviado? Las cosas que transmite son para curar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y la multitud las aprende simplemente porque quiere obtener un cuerpo sano, entonces, �para qu� hace esto? Hay gente que dice que si practican su gong, ya no se puede practicar ning�n otro gong. �Puede �l salvar a la gente conduci�ndola a la Perfecci�n? �C�mo desencaminan y retrasan a la gente! Hay muchas personas haciendo esto.

La Escuela Dao no habla de esto, no obstante, tambi�n ha aparecido un tal guanding. Descubr� que aquel maestro de qigong que hace m�s desaforadamente el guanding, �qu� altura tiene su pilar de gong? Tiene tan solo la altura de un edificio de dos o tres pisos; es un gran maestro de qigong bastante famoso, pero yo veo que su gong cae tristemente. Cientos y miles de personas se ponen en fila cuando �l hace el guanding para la gente. Pero su gong es limitado, tiene solo tal altura, y ese gong, despu�s de un rato, disminuye hasta que no queda m�s. Entonces, �con qu� le hace guanding a la gente? �No est� enga��ndola? Con el guanding genuino, visto en otros espacios, los huesos de la persona desde el cr�neo hasta los pies se vuelven blancos como jade blanco. El cuerpo es purificado por el gong, la materia de alta energ�a, desde la cabeza hasta los pies. �Puede este maestro de qigong hacer esto? No, no puede llevarlo a cabo. Entonces, �qu� est� haciendo? Por supuesto, no es que todos necesariamente establezcan religiones, el prop�sito es que una vez que aprendas su gong, ya seas de �l y tengas que asistir a sus clases y aprender sus cosas. Su prop�sito real es sacarte ese poquito de dinero, pues si nadie aprende lo suyo, no puede ganar dinero.

Para los dizi de Falun Dafa y los dizi de otras v�as de la Escuela Fo es igual: el maestro superior hace el guanding numerosas veces, pero no se te deja saberlo. Aquellos que poseen gongneng o quienes son sensibles posiblemente lo perciban; mientras duermen o en alg�n otro momento, es posible que sientan repentinamente una corriente caliente bajando desde la coronilla y penetrando todo el cuerpo. El prop�sito del guanding no es agregarte alto gong, ya que el gong se exterioriza por tu propio xiulian. El guanding es un m�todo de refuerzo, es justamente para purificar tu cuerpo, es para limpiar tu cuerpo todav�a un paso m�s. Tiene que ser realizado numerosas veces, ya que en cada nivel hay que ayudarte a limpiar tu cuerpo. Porque la cultivaci�n depende de uno mismo y el gong depende del shifu, por eso nosotros tampoco hablamos de esta clase de formalidad del guanding.

Hay algunas personas que todav�a toman a alguien como maestro y lo veneran. Hablando de esto, de paso quiero mencionar que mucha gente quiere tomarme como Maestro. Este per�odo hist�rico nuestro de hoy es diferente al de la sociedad feudal china; si te arrodillas all� y tocas el suelo con la frente, �ya cuenta como tomar a un shifu? No hacemos tal formalidad. Tenemos muchas personas que piensan de esta manera: �Si golpeo mi frente contra el suelo y quemo incienso venerando al fo con un coraz�n un poco m�s sincero, mi gong crecer�. Yo digo que todo eso es para re�rse; el verdadero refinamiento de gong depende totalmente de tu propio xiulian, no sirve ninguna s�plica. No tienes que venerar al fo ni quemar inciensos; si realizas el xiulian genuinamente con el est�ndar de un cultivador, al verte, �l se siente especialmente feliz. Si afuera solo haces cosas malas, por m�s que quemes incienso y golpees tu frente contra el suelo ante �l, cuando te mira �l incluso se siente mal. �No es este justamente el razonamiento? El xiulian genuino tiene que depender de uno mismo. Si hoy golpeas tu frente contra el suelo, arrodill�ndote para tomar a un shifu, pero una vez que sales por la puerta sigues haciendo lo que t� quieres, �de qu� sirve tu veneraci�n? Nosotros no hablamos en absoluto sobre esta clase de formalidad, �posiblemente incluso da�ar�as mi reputaci�n!

Les damos tantas cosas a todos; a todos aquellos que se cultivan concretamente y se exigen a s� mismos estrictamente con Dafa, los considero y llevo como mis dizi; siempre que practiques el xiulian de Falun Dafa te llevaremos consider�ndote un dizi. Si no te cultivas, no podemos hacer nada. Si no te cultivas m�s, �de qu� te sirve haberte inscrito en el seminario? Qu� estudiantes del primer ciclo o del segundo ciclo, �acaso con solo practicar estos movimientos ya eres nuestro dizi? Tienes que practicar el xiulian genuinamente de acuerdo con este est�ndar nuestro de xinxing para lograr un cuerpo sano y lograr avanzar realmente hacia niveles altos. Por eso, no hablamos de estas formalidades; siempre y cuando practiques el xiulian, ya eres de nuestra v�a. Mis Fashen saben todo, cualquier cosa que pienses lo saben y pueden hacer cualquier cosa. Si no practicas el xiulian, no se ocupan de ti; si practicas el xiulian, te ayudan hasta el final.

Los practicantes de algunos m�todos de gong ni siquiera han visto a los shifu, pero dicen que tocando la frente contra el suelo en cierta direcci�n y pagando unos cientos de yuanes ya es suficiente. �No significa esto enga�arse a uno mismo y enga�ar a los dem�s? Adem�s, esta persona incluso est� bastante conforme y desde ese momento empieza a defender a ese m�todo de gong y a ese maestro, tambi�n les dice a otros que no deben aprender otros sistemas de gong. Lo veo bastante risible. Algunos incluso hacen algo como tocar la coronilla; tampoco se sabe qu� efecto se produce con el toque.

No solo son falsos quienes transmiten gong bajo la bandera de la v�a Secreta, sino que todos los que transmiten gong identific�ndose como v�as de la religi�n budista son falsos. Piensen todos un poco, durante varios miles de a�os, el m�todo de xiulian de la religi�n budista ha tenido siempre aquel tipo de forma; si alguien hace un cambio, �es todav�a la religi�n budista? Los m�todos de xiulian cultivan seriamente el estado de fo y son, adem�s, extremadamente prodigiosos y maravillosos; un cambio diminuto produce un enredo. Debido a que el proceso de la transformaci�n del gong es particularmente complejo, las sensaciones humanas no valen nada, no se puede practicar el xiulian bas�ndose en sensaciones. La forma de religi�n de los monjes es justamente un m�todo de xiulian, y apenas lo cambias, ya no son cosas de esa v�a. Cada v�a tiene un gran ser iluminado que la dirige y de cada v�a han surgido muchos grandes seres iluminados, nadie se atreve a cambiar el m�todo de xiulian de esa v�a a su gusto; entonces, un insignificante maestro de qigong, �qu� poderoso de tiene para atreverse a embaucar al maestro fundador, modificando la v�a de xiulian de fo? Si realmente puede modificarse, �acaso sigue siendo esa v�a? El qigong falso s� es posible de identificar.

Colocaci�n del paso prodigioso

La colocaci�n del paso prodigioso se llama tambi�n abertura del paso prodigioso. Tales t�rminos posiblemente se encuentren en los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi. Entonces, �de qu� se trata esto? Muchos maestros de qigong no pueden explicarlo claramente. Esto es porque en el nivel en el que est� el com�n de los maestros de qigong no se puede ver en absoluto, ni tampoco est� permitido que �l lo vea. Si un cultivador desea poder verlo, solo podr� al estar por encima del nivel superior de la visi�n del ojo de sabidur�a, pero el com�n de los maestros de qigong no pueden alcanzar este nivel, por eso no lo pueden ver. A trav�s de los a�os, la comunidad del xiulian siempre ha venido explorando y discutiendo qu� es el paso prodigioso, d�nde hay una abertura o c�mo se coloca el paso prodigioso. Puedes ver que los libros Dan Jing, Dao Zang y Xingming Guizhi, todos ellos dan vueltas alrededor de teor�as y no te dicen absolutamente nada sustancial. Explic�ndolo de una u otra manera, incluso te confunden; no lo explican claramente porque las cosas sustanciales no son para que las sepa la gente com�n.

Adem�s, les digo a todos, ya que eres dizi de nuestro Falun Dafa, solo entonces te digo algo como esto: no leas en absoluto esos libros de qigong enredados; no me refiero a los libros cl�sicos antiguos arriba mencionados, sino a esos libros de qigong falsos escritos por la gente de hoy; ni siquiera los hojees. Incluso si una idea aparece un poquito en tu mente, tal como: �Ah, esta frase tiene raz�n�, tan pronto chispea esta idea en tu mente, el futi que est� dentro del libro se sube a tu cuerpo. Muchos libros son escritos como consecuencia de que el futi dirige y controla los corazones humanos de fama y beneficios materiales. Hay un mont�n de libros falsos de qigong, hay bastantes; muchas personas son irresponsables, tienen algunos futi y escriben cualquier cosa embrollada. Incluso es mejor que ni siquiera leas los diversos libros antiguos arriba mencionados u otras obras cl�sicas relacionadas, ya que aqu� est� la cuesti�n de concentrarse en una sola v�a y no embrollarse.

Un director de la Sociedad de Investigaci�n de Qigong de China me cont� algo que me hizo re�r bastante. Dijo que hab�a tal persona en Beijing que asist�a frecuentemente a distintas conferencias sobre qigong y que despu�s de o�r discursos aqu� y all� por mucho tiempo, esta persona pens� que el qigong no era nada m�s que estas cositas. La raz�n es que al estar todos en un mismo nivel, todos hablan sobre tales cosas. Al igual que esos falsos maestros de qigong, ��l piensa que el contenido interno del qigong no es m�s que eso! Entonces bien, �l tambi�n quiere escribir libros sobre qigong. Piensen todos un poco, alguien que no refina gong escribe un libro de qigong; hoy en d�a, los libros de qigong son copiados unos de otros. Escribiendo aqu�, escribiendo all�, al tocar el tema del paso prodigioso no puede seguir. �Qui�n tiene en claro qu� es el paso prodigioso? Ni siquiera hay muchos maestros genuinos de qigong que lo tengan en claro. �l le pregunta a un maestro de qigong falso. No sabe que ese maestro de qigong es falso pues, desde el principio, �l nunca entendi� nada sobre qigong. Pero si este maestro falso no puede contestar las preguntas de otros, �no descubrir�n los dem�s que �l es falso? Por eso se atreve a decir tonter�as, como que la abertura del paso prodigioso est� en la punta del pene. Esto es para re�rse. Pero no te r�as, porque este libro incluso ya ha aparecido en la sociedad. Es decir que nuestros libros de qigong de hoy han llegado hasta este grado de ridiculez; dime, �tiene alg�n sentido que leas esa cosa? No sirve para nada, solo puede da�ar a la gente.

�Qu� significa la colocaci�n del paso prodigioso? Durante el xiulian del Fa Dentro del Mundo, cuando el hombre llega m�s arriba del nivel medio, es decir, en el nivel alto del xiulian del Fa Dentro del Mundo, el hombre empieza a exteriorizar el yuanying. El yuanying es diferente del yinghai del que hablamos. El yinghai es muy peque�o, salta alegremente y corre por todos lados, es muy travieso. El yuanying no se mueve; si el esp�ritu primordial no lo dirige, permanece sentado all� sin moverse sobre una flor de lian, con las manos unidas en forma de jieyin y las piernas cruzadas. El yuanying nace en el dantian, y en lo extremadamente microsc�pico, cuando es a�n m�s peque�o que la punta de un alfiler, ya se lo puede ver.

Adem�s hay que aclarar un asunto: hay solo un dantian verdadero y est� en el �rea del abdomen inferior. Se encuentra por encima del punto de acupuntura huiyin, en el interior del cuerpo humano, abajo en la parte inferior del abdomen; es justamente este pedazo de tian. Muchos gong, muchos gongneng, muchas t�cnicas m�gicas, fashen, yuanying, yinghai y much�simos seres vivos nacen todos de este pedazo de tian.

En el pasado, algunos cultivadores individuales del Dao hablaban de dantian superior, mediano y bajo; yo digo que eso es incorrecto. Tambi�n hay quienes dicen que sus shifu lo han transmitido por muchas generaciones y que as� est� escrito en los libros. Les digo a todos, tal escoria incluso exist�a en los tiempos antiguos, y aunque ha sido heredada y fue transmitida por tantos a�os, no es necesariamente correcta. Las peque�as v�as de cultivaci�n mundanas tambi�n siempre se han transmitido entre la gente com�n, pero no es posible cultivarse por estas v�as, estas no son nada. Lo nombran dantian superior, dantian mediano y dantian bajo, queriendo decir que cualquier lugar donde nace el dan es el dantian. �No es esto una broma? Cuando la intenci�n de una persona se concentra en un punto, con el paso del tiempo all� ya puede producirse una masa de energ�a y formarse el dan. Si no lo crees, concentra tu intenci�n en tu brazo y qu�date de esa manera; despu�s de un tiempo, en dicho lugar se forma dan. Por eso, al ver esto, algunos dicen que el dantian existe en todas partes, y esto suena a�n m�s c�mico; su conocimiento es que el lugar donde se forma el dan es entonces el dantian. En realidad, eso es el dan, pero no es el tian; si dices que no hay lugar donde no se forme el dan o hablas de dan superior, mediano y bajo, tal afirmaci�n puede ser. Pero ese tian del que realmente pueden nacer innumerables Fa es un solo pedazo, es precisamente ese pedazo de tian del abdomen inferior. Por tal raz�n, la manera de hablar sobre el dantian superior, mediano y bajo es incorrecta. Donde sea que se mantenga la intenci�n humana por un tiempo largo, se forma el dan.

El yuanying nace de este dantian del �rea del abdomen inferior y crece gradualmente, haci�ndose m�s y m�s grande. Cuando crece hasta el tama�o de una pelota de ping-pong, se puede ver claramente el contorno de su cuerpo entero, incluso la nariz y los ojos ya est�n formados. Al mismo tiempo, una burbuja redonda nace a su lado. Despu�s de generarse, esta crece junto con el yuanying. Cuando el yuanying llega a tener unas cuatro pulgadas de altura, aparecen p�talos de flor de lian. Al crecer aproximadamente entre cinco y seis pulgadas, los p�talos est�n b�sicamente formados y aparece una capa de flor de lian; el dorado y resplandeciente yuanying est� sentado dentro del plato dorado de la flor de lian, es muy bello. Ese es el cuerpo inmortal de diamante, llamado foti �cuerpo fo� en la Escuela Fo, y yuanying �infante primordial� en la Escuela Dao.

En nuestra v�a de Fa ambos cuerpos pasan por el xiulian, queremos los dos, as� que el benti tambi�n tiene que ser transformado. Todos saben que ese cuerpo fo no puede manifestarse entre la gente com�n; con gran esfuerzo puede revelar su forma, y con los ojos de una persona com�n se puede ver su sombra. En cambio, este cuerpo, despu�s de atravesar la transformaci�n, entre la gente com�n es igual al de una persona com�n, la gente com�n no puede distinguirlo; �l puede tambi�n atravesar espacios. Cuando el yuanying crece hasta unas cuatro o cinco pulgadas, la burbuja tambi�n crece hasta esta altura y luce como un globo transparente. El yuanying sigue sentado sin moverse con las piernas cruzadas. Al llegar a este tama�o, esta burbuja quiere salir del dantian, ya que ha crecido y madurado, quiere comenzar a ascender. La ascensi�n es un proceso muy lento, pero se puede ver a la burbuja movi�ndose diariamente. Se va moviendo gradualmente hacia arriba, va ascendiendo. Percibiendo con minuciosa atenci�n, podemos sentir su existencia.

Cuando la burbuja asciende hasta el punto de acupuntura tanzhong, va a permanecer en este lugar por un tiempo. Esto es porque la esencia del cuerpo humano y muchas cosas (el coraz�n tambi�n se encuentra all�) forman un sistema dentro de la burbuja. La burbuja tiene que ser abastecida con cosas esenciales. Despu�s de cierto tiempo, la burbuja asciende de nuevo. Cuando pasa por el cuello, la persona se siente ahogada, como si las venas se bloquearan e hincharan, causando mucha incomodidad; pero dura solo un par de d�as y ya pasa. Entonces la burbuja llega a la coronilla, lo cual llamamos subir al Niwan. Aunque se dice que llega al Niwan, en realidad la burbuja es tan grande como tu cabeza entera, as� que sentir�s que tu cabeza se hincha. Debido a que el Niwan es un lugar muy crucial para la vida humana, la burbuja tambi�n quiere formar cosas esenciales adentro de este. Despu�s esta sale forcejeando por este canal del tianmu; la sensaci�n es muy inc�moda. El tianmu se siente hinchado y duele, las sienes tambi�n se hinchan y los ojos se sienten como si cavasen hacia dentro, hasta que la burbuja sale forcejeando hacia fuera e inmediatamente se cuelga en este lugar delante de la frente; esta es la llamada colocaci�n del paso prodigioso; se cuelga aqu�.

Para ese entonces, la persona cuyo tianmu est� abierto ya no puede ver m�s. Esto es porque en el xiulian de ambas escuelas, la Escuela Fo y la Escuela Dao, para completar el crecimiento de las cosas dentro del paso prodigioso lo m�s r�pido posible, ese port�n no se abre. Hay dos grandes portones en la parte delantera y dos en la posterior y todos se cierran; como la abertura del port�n de Tiananmen en Beijing, hay dos grandes portones a ambos lados. Para que el paso prodigioso se forme y se aprovisione lo m�s r�pido posible, los portones no se abren, salvo bajo circunstancias muy especiales; quien puede ver con el tianmu, al llegar a este punto ya no puede ver m�s, no se le permite ver. �Con qu� prop�sito se cuelga all� el paso prodigioso? Esto es porque all� se encuentran y cruzan cientos de canales de energ�a de nuestros cuerpos; entonces, en este momento todos los canales tienen que circular una vez dentro del paso prodigioso y luego salir, todos tienen que pasar por el paso prodigioso; el prop�sito es cimentar nuevamente una base en el paso prodigioso para formar este juego de cosas. Dado que el cuerpo humano es un peque�o universo, el paso prodigioso formar� un peque�o mundo, y todas las cosas esenciales del cuerpo humano son formadas adentro. Sin embargo, este forma solo un juego de equipamientos que a�n no pueden funcionar completamente.

En el xiulian del m�todo de gong Qimen, el paso prodigioso permanece abierto. Cuando este sale disparado hacia fuera es un tubo recto, pero gradualmente se vuelve redondo; por lo tanto, los portones a sus dos lados est�n abiertos. Debido a que el m�todo de gong Qimen no cultiva ni fo ni dao, uno se protege a s� mismo. Las Escuelas Fo y Dao tienen muchos shifu y todos pueden protegerte, as� que no es necesario que veas, y tampoco ocurren problemas. En cambio, en el m�todo de gong Qimen esto no va, �l tiene que protegerse a s� mismo y entonces tiene que mantener la capacidad de ver. Pero para aquel entonces se ve con el tianmu como a trav�s de un telescopio. Despu�s de la formaci�n de este juego de cosas, en algunos meses el paso prodigioso empieza a regresar. Una vez que regresa a la cabeza, eso se llama el cambio de posici�n del paso prodigioso.

Cuando vuelve adentro, uno tambi�n se siente hinchado e inc�modo; despu�s sale forcejeando por el punto de acupuntura yuzhen. La sensaci�n de esta salida forzada es tambi�n muy inc�moda, como si se partiera la cabeza; pero sale en un instante, y tan pronto como sale afuera, uno se alivia inmediatamente. Despu�s de salir, el paso prodigioso queda suspendido en un espacio muy profundo y existe sobre esa forma del cuerpo que se encuentra en ese espacio muy profundo, por eso uno no lo roza mientras duerme. Pero hay un tema, cuando el paso prodigioso se coloca por primera vez, uno siente algo frente a sus ojos; aunque est� en otro espacio, siempre se siente algo borroso frente a los ojos, como algo que obstaculiza la vista y es un poco inc�modo. Dado que el punto de acupuntura yuzhen es un gran paso muy crucial, un juego de cosas tambi�n tiene que formarse en la parte trasera, y otra vez el paso prodigioso comienza a regresar de nuevo. En realidad, esta abertura del paso prodigioso no se refiere a una sola abertura del paso prodigioso, pues este cambia muchas veces de posici�n. Al regresar al Niwan, el paso prodigioso comienza a descender dentro del cuerpo hasta llegar al punto de acupuntura mingmen. En el punto de acupuntura mingmen, este nuevamente sale disparado hacia afuera.

El punto de acupuntura mingmen del hombre es una gran abertura principal, extremadamente clave; la Escuela Dao lo llama abertura y nosotros, paso. El paso principal es verdaderamente como portones de hierro, incontables capas de portones de hierro. Todos sabemos sobre las capas y capas del cuerpo; las c�lulas actuales de nuestros cuerpos carnales son una capa y las mol�culas dentro son otra capa; los �tomos, protones, electrones y las part�culas infinita, infinita, infinitamente peque�as hasta las part�culas extremadamente diminutas, cada plano tiene instalada una capa de portones. Por eso, numerosos gongneng y muchas t�cnicas m�gicas est�n todos encerrados dentro de cada capa de portones. Otros m�todos de gong refinan el dan; cuando este est� a punto de explotar, primero hay que hacer que se abra el punto mingmen con un estallido, de lo contrario, los gongneng no pueden ser liberados. Cuando el paso prodigioso completa la formaci�n de este juego de cosas sobre el punto mingmen, vuelve a entrar. Despu�s de entrar, empieza a volver al �rea del abdomen inferior; esto se llama el retorno del paso prodigioso.

El retorno a la posici�n no es regresar a su lugar de origen. Para ese tiempo, el yuanying ya ha crecido mucho, y la burbuja cubre al yuanying y lo envuelve. El yuanying crece y esta tambi�n. Generalmente, cuando el yuanying de la Escuela Dao ha crecido hasta tener la apariencia de un ni�o de unos seis o siete a�os, lo dejan salir del cuerpo humano; a esto se lo llama �el yuanying nace al mundo�. Dirigido por el esp�ritu primordial de la persona, �l puede salir y moverse. El cuerpo f�sico de la persona est� fijo all�, sin moverse, y el esp�ritu primordial sale afuera. Generalmente, cuando el yuanying de la Escuela Fo llega con el xiulian hasta ser tan grande como la persona misma, ya no corre ning�n peligro. Usualmente, en este momento se permite que el yuanying salga del cuerpo, que se separe de este cuerpo, puede salir. Para entonces, el yuanying es tan grande como la persona misma y la cubierta tambi�n es grande; esa cubierta, que ya se ha expandido afuera del cuerpo humano, es precisamente el paso prodigioso. Como el yuanying se ha hecho tan grande, el paso prodigioso naturalmente se ha expandido afuera del cuerpo.

Tal vez todos hayan visto pinturas de im�genes de fo en templos y hayan observado que los fo est�n siempre dentro de un c�rculo; en particular, los retratos de esas im�genes de fo pintadas siempre tienen un c�rculo, y adentro est� sentado el fo. Muchas, muchas im�genes de fo son as�, especialmente los retratos de fo pintados en los templos antiguos son todos as�. �Por qu� el fo est� sentado dentro de un c�rculo? Nadie lo puede explicar claramente. Les digo a todos, es precisamente este paso prodigioso. Pero ahora ya no se lo llama paso prodigioso, se lo llama mundo, pero todav�a no puede llamarse cierta y concretamente un mundo. Este tiene solo este juego de equipamientos, es como nuestras f�bricas que tienen un juego de equipamientos pero que carecen de capacidad de producci�n pues, para poder producir, necesitan la fuente de energ�a y la materia prima. Unos a�os atr�s muchos cultivadores dec�an: �Mi nivel de gong es m�s alto que el de pusa� o �mi nivel de gong es m�s alto que el de fo�. Al escucharlos, a otras personas les suena inconcebible. En realidad lo que dec�an no es ni un poquito inconcebible, porque realmente todo el gong tiene que ser refinado muy alto en el mundo humano.

Entonces, �por qu� aparece esta situaci�n en la que uno se cultiva m�s alto que fo? No se lo puede comprender as� superficialmente, pero su gong es ciertamente muy alto. Esto es porque cuando uno se cultiva a un nivel muy elevado y llega a abrir su gong y a abrir la iluminaci�n, el gong es realmente muy alto. En el instante justo antes de que se le abran el gong y la iluminaci�n, un 80 por ciento del gong es quebrado, e incluso el est�ndar de su xinxing tiene que ser quebrado. Se utiliza esta energ�a para sustentar a su mundo, a su propio mundo. Todos saben que este gong de un cultivador �especialmente al agregarlo a esta cosa del est�ndar del xinxing� se ha exteriorizado a trav�s el xiulian despu�s de haber digerido numerosas amarguras y forj�ndose durante toda la vida bajo ambientes duros; por eso este gong es extremadamente valioso, y el 80 por ciento de esta cosa tan preciosa se utiliza para sustentar a su mundo. Por lo tanto, en el futuro, cuando �l complete su xiulian obtendr� lo que quiera con solo extender las manos, tendr� cualquier cosa que desee y podr� hacer cualquier cosa que quiera; en su mundo tendr� de todo. Esto es su poderosa virtud que emerge de su propio xiulian a trav�s de digerir amarguras.

Esta clase de energ�a suya puede transformarse en cualquier cosa. Por eso, cuando un fo quiere tener algo, comer alguna cosa o divertirse con lo que sea, lo tiene todo; todo esto lo ha cultivado �l mismo y es precisamente la Posici�n de Fo, sin esta cosa �l no puede completar el xiulian. En ese entonces se lo puede llamar un mundo propio, y a �l le queda solo el 20 por ciento restante del gong para alcanzar la Perfecci�n y obtener el Dao. Aunque solo queda un 20 por ciento, su cuerpo no est� bajo llave, y sea que no se lleve el cuerpo o se lo lleve, el cuerpo ya est� transformado por la materia de alta energ�a; para ese entonces se manifiestan grandes poderes divinos de una potencia inigualable. En cambio, durante el xiulian entre la gente com�n, la mayor�a de las veces su cuerpo est� bajo llave, �l no tiene tanta capacidad, y por m�s alto que sea su gong, igualmente tiene que ser restringido; pero ahora ya es diferente.