Cap�tulo Sexto

Principios y mecanismos de los movimientos

I. Primer m�todo de gong

El primer m�todo de gong se llama Fo zhan qianshou fa, v�a del fo mostrando mil manos. El nombre, �Fo mostrando mil manos�, se refiere a aquellos fo o Pusa Guanyin que exhiben mil manos. Por supuesto, no podemos hacer mil movimientos. No podr�as recordarlos y quedar�as exhausto. Este m�todo simplemente representa, con ocho movimientos b�sicos, tal nivel de significaci�n. Pero, a trav�s del efecto de este m�todo, centenares de canales en nuestro cuerpo se abren completamente. Les digo a todos por qu� se dice que en nuestro sistema de gong, una vez que uno empieza, ya est� practicando en un nivel muy alto. Esto sucede porque no atravesamos s�lo uno o dos canales, ni los canales ren y du o los ocho meridianos extras. Tan pronto como empezamos, todos los cientos de canales se abren y circulan conjuntamente, as� que una vez que empezamos, ya estamos practicando en un nivel muy alto.

Cuando se hace este juego de movimientos, hay un requerimiento de �estirar� y �relajar�. Hay que coordinar bien manos con pies, relaj�ndolos despu�s del estiramiento, as� se pueden abrir todos los lugares de tu cuerpo que est�n bloqueados. Por supuesto, si quieres practicar este m�todo sin que te haya plantado este juego de �mecanismos�, el m�todo no tendr� efecto. El estiramiento se hace lentamente, tensando el cuerpo hasta el extremo, hasta como si te dividieras en dos personas. El cuerpo se estira hasta que te vuelves muy alto y grande; todo esto es hecho sin ninguna intenci�n. Cuando se relaja el cuerpo, se debe hacerlo s�bitamente; cuando se estira hasta el extremo, inmediatamente se relaja. Es como si uno aplastase esta bolsa: el aire ser� expulsado, y al levantar la mano, el aire ser� absorbido otra vez, llen�ndose con nueva energ�a. Bajo el efecto de este mecanismo, se abren los lugares que est�n bloqueados.

Con el estiramiento, los talones de los pies empujan con fuerza hacia abajo y la cabeza empuja fuertemente hacia arriba. Es como si abrieras todos los canales de tu cuerpo entero, tens�ndolos y relaj�ndolos luego s�bitamente. Despu�s de estirar tu cuerpo, rel�jalo en forma repentina. A trav�s de esto, todo el cuerpo se abre en un instante. Por supuesto, vamos a plantar en ti el mecanismo y todo tipo de estructuras de mecanismos. Cuando se tensan los brazos, hay que hacer fuerza gradualmente hasta llegar al extremo. La Escuela Dao habla sobre transitar los tres yin y los tres yang; en realidad, no existen s�lo �stos; en los brazos hay cientos de canales verticales y horizontales y todos �stos tienen que ser abiertos; hay que abrirlos y estirarlos. Nosotros requerimos que todos los canales se abran inmediatamente. Al comienzo de una genuina cultivaci�n com�n de gong �sin incluir la pr�ctica de qi� un solo canal tiene que arrastrar cientos de canales, y abrirlos a todos lleva largo tiempo, varios a�os. Pero nosotros logramos ya desde el comienzo la abertura de los centenares de canales. Por eso, ya estamos practicando desde un nivel muy alto. Todos deben manejar bien este entendimiento.

Quiero explicar algo sobre la posici�n de la estaca-parada. Hay que pararse con los pies separados a la distancia del ancho de los hombros. Se requiere pararse naturalmente, sin que los pies necesiten estar paralelos, porque ac� no tenemos cosas de las t�cnicas marciales. Muchos m�todos de gong se originaron de la postura de �pie de caballo� de las pr�cticas marciales. La Escuela Fo habla de salvar a todas las vidas, por eso no se puede s�lo recolectar energ�a dentro de uno mismo. Las rodillas se mantienen relajadas y las piernas levemente encorvadas. As�, ese canal es abierto; si te paras derecho, el canal es r�gido y no se abre. El cuerpo se mantiene recto, no obstante todo el cuerpo est� relajado enteramente desde adentro hacia afuera, pero no flojo. La cabeza se mantiene derecha y recta.

En los cinco m�todos de gong, los ojos deben permanecer cerrados. Pero cuando aprendes, necesitas mirar con los ojos abiertos, para ver si tus movimientos se ajustan al est�ndar o no. Cuando regresas a casa, una vez que hayas aprendido, debes practicar con los ojos cerrados. La punta de la lengua toca el paladar, y se deja un espacio chico entre los dientes, con los labios cerrados. �Por qu� la lengua toca el paladar? Todos saben que en la pr�ctica genuina de gong, la energ�a no s�lo circula en la superficie como esas peque�eces de la circulaci�n celestial superficial, sino que circula por canales verticales y horizontales. Los canales no s�lo est�n en la superficie, sino que existen canales en los �rganos internos y en los espacios entre �stos. La boca es hueca, y por lo tanto depende de nuestra lengua, la cual funciona como un puente para incrementar el flujo de energ�a durante la rotaci�n de los canales; la energ�a circula y vuelve a trav�s de la lengua. Los labios cerrados son el puente exterior para la circulaci�n de la energ�a sobre la piel. �Por qu� se deja un espacio entre los dientes? Porque en la pr�ctica de gong, si aprietas los dientes durante el proceso de circulaci�n, esta energ�a hace que tus dientes se aprieten m�s y m�s fuerte. Cualquier zona del cuerpo que no est� relajada ya no podr� recibir una transformaci�n y refinaci�n plena. Por eso, el lugar que est� m�s apretado se queda atr�s y no se refina ni se transforma. Si dejas un espacio peque�o entre los dientes, esta zona estar� relajada. B�sicamente, �stos son los requerimientos para los m�todos. Dentro de ellos hay tres posturas que despu�s tambi�n aparecen en los dem�s m�todos. Hablaremos un poco sobre ellas.

Juntar las manos en la postura de heshi. En esta postura de heshi, ambos antebrazos est�n derechos y horizontales, con los codos levantados y las axilas ahuecadas. Si las axilas est�n apretadas sin espacio, el pasaje de la energ�a queda apresado y muere. Las puntas de los dedos no tocan la cara; las manos se colocan frente al pecho y tampoco tocan el cuerpo. Las palmas dejan un hueco entre ambas manos y las mu�ecas de las palmas se mantienen bien juntas, lo m�s posible. Recuerden todos bien este movimiento, que repetiremos varias veces.

En la posici�n de diekou xiaofu, �sobreponer las manos frente al abdomen inferior�, es absolutamente necesario que los codos est�n levantados durante la pr�ctica, y esto tiene su raz�n. Si no se mantienen las axilas ahuecadas, la energ�a queda apresada y muere debido a que no puede pasar. Cuando se realiza esta posici�n, la mano izquierda (la mano derecha si es mujer) va por dentro. Se requiere que entre las manos haya un espacio del grosor de una mano; las manos no deben tocarse entre s�. Debe haber un espacio del grueso de dos manos entre la mano que va por dentro y el cuerpo; tampoco �sta debe tocar el cuerpo. �Por qu�? Todos sabemos que en nuestra v�a hay muchos canales internos y externos que dependen del Falun para ser abiertos, especialmente el punto de acupuntura laogong en las manos. En realidad, el punto laogong es un campo. No s�lo existe en nuestro cuerpo carnal, sino que existe en todas las dimensiones. Este campo es muy grande, e incluso sobrepasa la superficie de tu mano. Como todo tiene que ser abierto, utilizamos el Falun para abrirlo. Estas manos, ambas tienen Falun girando, por eso, no hay que dejar que se toquen entre s�. Al terminar el gong, en la postura de sobreponer las manos sobre el abdomen, la energ�a en ambas manos es muy grande. El otro prop�sito de esta postura de manos consiste en reforzar el Falun en la zona del abdomen inferior y el campo de tu dantian. De ese tian nacen muchas, muchas cosas, m�s de centenares de miles de cosas.

La otra postura de manos se llama jie ding yin y nosotros la llamamos abreviadamente jieyin. No hagan este jieyin descuidadamente. Los pulgares de las manos se levantan y forman un �valo; b�sicamente, se juntan los dedos suavemente. Los dedos que est�n abajo tocan las divisiones de los dedos de la mano que est� arriba. Cuando se hace jieyin, en el hombre la mano izquierda va arriba, y en la mujer, la mano derecha se coloca arriba. �Por qu� es as�? Porque el hombre es de cuerpo puro yang y la mujer es de cuerpo puro yin. El hombre tiene que restringir su yang y desarrollar el yin; la mujer tiene que restringir su yin y desarrollar el yang; as� se alcanza el equilibrio entre yin y yang. Por eso, algunos movimientos son diferentes para hombres y mujeres. En la posici�n de jieyin, los antebrazos est�n levantados, y es necesario que sea as�. Todos saben que el centro de este dantian nuestro est� dos dedos por debajo del ombligo y tambi�n es el centro de nuestro Falun. Por eso, este jieyin debe hacerse un poco m�s bajo, sosteniendo el Falun en su posici�n. Cuando algunos relajan el cuerpo, s�lo relajan las manos y no as� las piernas. Las piernas tambi�n deben coordinar con las manos, relaj�ndolas al mismo tiempo y estir�ndolas tambi�n al mismo tiempo.

 

II. Segundo m�todo de gong

El segundo m�todo de gong se llama Falun zhuang fa, v�a de la estaca-parada Falun. Los movimientos son comparativamente sencillos, y consisten en s�lo cuatro movimientos de abrazar una rueda. Se aprende enseguida, pero su dificultad es mayor y la exigencia de sus requisitos es m�s alta. �D�nde est� lo alto? Cuando se hace la estaca-parada, se requiere que todos se queden parados fijos all�, con las manos levantadas por largo tiempo, lo cual causa dolores en ambos brazos. Por eso, los requisitos son m�s altos. La posici�n parada es igual que el primer m�todo, s�lo que no hay estiramiento y uno s�lo debe permanecer de pie y relajado. Hay cuatro movimientos b�sicos y todos son como de abrazar una rueda. No pienses que son movimientos sencillos s�lo porque hay cuatro movimientos b�sicos. En la cultivaci�n de Dafa, cada movimiento no puede refinar s�lo un tipo de gong o cultivar una sola cosa. Cada movimiento debe transformar y refinar muchas cosas; si cada cosa necesitara un movimiento para transformarla o refinarla, eso no ir�a. Te digo que en nuestra v�a, cientos de miles de cosas nacen de lo que planto en tu abdomen inferior. Si cada cosa necesita un movimiento, as� no va. Pi�nsalo, si tienes que realizar movimientos para cada cosa, necesitar�as entonces de cientos de miles de movimientos y no podr�as terminar de practicarlos en un d�a entero; quedar�as absolutamente exhausto y probablemente no los recordar�as todos.

Hay una frase: la gran v�a es muy sencilla y f�cil. Todas las cosas est�n controladas enteramente en el microcosmos y todas son transformadas y refinadas. Por eso, frecuentemente, al practicar el gong tranquilo sin movimientos, el resultado de la transformaci�n y el refinamiento es a�n mejor. Durante los movimientos sencillos, muchas y muchas cosas tambi�n son controladas en el macrocosmos, transform�ndose y refin�ndose al mismo tiempo. Cuanto m�s sencillos son los movimientos, quiz� m�s plena es la transformaci�n y el refinamiento, porque est�n siendo controladas desde el macrocosmos. Este ejercicio tiene cuatro movimientos de abrazar la rueda. Cuando abrazas la rueda sentir�s entre tus brazos girar un Falun grande. Casi todos los practicantes lo sienten. Cuando se practica este m�todo, nadie tiene permitido saltar como en esos m�todos de gong con futi. Andar saltando no va, porque eso no es practicar gong. �Has visto alg�n fo, dao o shen saltando de esa manera? Nunca.

 

III. Tercer m�todo de gong

El tercer m�todo de gong se llama Guantong liangji fa, v�a atravesando los dos extremos c�smicos. �ste tambi�n es f�cil. Su nombre significa que la energ�a es lanzada hacia los dos extremos. No puedes ni imaginarte cu�n grandes son los dos extremos de este universo inconmensurable, as� que no existen actividades mentales. Practicamos siguiendo el mecanismo y tus manos se mueven siguiendo el mecanismo que yo planto en ti. El primer m�todo tambi�n tiene este tipo de mecanismo. No les he explicado esto el primer d�a de ense�anza para que no lo buscaran antes de saber bien esta tabla de gong. Tem�a que no lo recordaran todo. En realidad, cuando estiras los brazos y los relajas, habr�s encontrado que tus manos vuelven flotando solas. Esto es el mecanismo que yo plant�, que est� funcionando. La Escuela Dao lo llama �fuerza de manos flotando�. Despu�s de un movimiento, descubres que esa mano flota por s� misma al segundo movimiento. Gradualmente, cuando practiques por m�s tiempo, podr�s percibirlo aun m�s. Estas cosas que les planto a todos giran solas y autom�ticamente. De hecho, mientras no practique el gong, el gong seguir� refinando al practicante por la funci�n del mecanismo del Falun. Todos los siguientes m�todos de gong llevan esta cosa. Entonces, la posici�n de la v�a atravesando los dos extremos c�smicos es igual a la estaca-parada. No hay estiramiento, uno s�lo se queda parado y relajado y hay dos clases de movimientos de manos. Uno es el chong guan simple, es decir, una mano va hacia arriba en chong y la otra mano va hacia abajo en guan. As� de ida y vuelta considerando una hacia arriba y otra hacia abajo como una vez; en total se debe repetir nueve veces. En la octava vez y media, la mano que est� abajo sube, y con la otra arriba, se efect�a chong guan con ambas manos. Se repite en total tambi�n nueve veces. Si en el futuro alguien quiere incrementar el n�mero de los movimientos de manos, deber� entonces hacer dieciocho veces. Tiene que ser m�ltiplo de nueve, porque el mecanismo cambia con el nueve y se fija en el nueve. En el futuro, no deben siempre prestar atenci�n al n�mero de las repeticiones. Cuando el mecanismo sea fuerte, llegando a la novena vez, las manos autom�ticamente har�n por s� solas la posici�n de terminar. Cuando el mecanismo autom�ticamente cambia, las manos inmediatamente se juntan. No tienes que prestar atenci�n al n�mero de las repeticiones, est� garantizado que cuando llegues a la novena vez, tus manos ser�n empujadas para girar el Falun. En el futuro, no debes fijarte siempre en el n�mero de las veces, porque la pr�ctica de gong se realiza sin intenci�n y la intenci�n es un apego. Al llegar a un alto nivel, la cultivaci�n no tiene actividades mentales y todo se realiza en wuwei. Por supuesto, algunos dicen que los movimientos en s� mismos llevan intenci�n mental; eso es un entendimiento err�neo. Si se dice que este movimiento tiene intenci�n, no obstante, ese fo a�n hace se�ales de mano y los de la V�a Zen y esos monjes de los templos todav�a hacen jieyin y la meditaci�n sentada. �Qu� significa con intenci�n mental? �Est� indicando cu�ntos movimientos de jieyin hay? o �determina la cantidad de movimientos si uno est� con o sin intenci�n? Si hay m�s movimientos, �significa tener apegos? Y menos movimientos, �significa que no hay apegos? Esto no depende de los movimientos; se trata de si hay apegos o no en los pensamientos del hombre, si hay cosas de intenci�n que uno no puede dejar; �se es el coraz�n al que se apunta. Nuestra pr�ctica de gong tambi�n sigue el mecanismo, despojando lentamente este coraz�n de intenci�n y alcanzando un estado sin actividades mentales.

Este proceso de chong guan puede hacer que nuestro cuerpo sea especialmente transformado y refinado. Al mismo tiempo, el proceso de chong guan puede abrir el pasaje en la coronilla de nuestro cuerpo, llamado kaiding, y tambi�n puede abrir el pasaje bajo los pies. Este pasaje no es s�lo el punto de acupuntura yongquan; es un campo. El cuerpo humano tiene distintas formas de existencia en otras dimensiones. El cuerpo tambi�n se expande constantemente durante el proceso de la pr�ctica de gong. El volumen de este gong tambi�n se vuelve m�s y m�s grande; por eso, �ste excede a tu cuerpo.

Durante el proceso de la pr�ctica de gong, en la cabeza se produce el kaiding. El kaiding que decimos nosotros no es el mismo kaiding de la V�a Esot�rica. Ellos dicen que kaiding significa abrir el punto de acupuntura baihui e insertar una �hierba de fortuna�. Ellos realizan el kaiding as� y �se es el m�todo de cultivaci�n que adopta la V�a Esot�rica; nosotros no nos referimos a ese kaiding. El kaiding del que nosotros hablamos consiste en comunicar el cerebro con el universo. Una cultivaci�n com�n de la religi�n budista tambi�n tiene kaiding, pero muy poca gente lo sabe. Hay algunos a quienes durante la cultivaci�n se les abre una grieta en la cabeza y ya se sienten muy bien. En realidad, eso est� tan lejos. �A qu� grado llega el verdadero kaiding? Todos los huesos del cr�neo se abren, y despu�s ocurre una clase de autom�tico abrir y cerrar, un estado permanente de abrir y cerrar, manteni�ndose uno as� en comunicaci�n con el universo para siempre; es un estado as�, eso es el verdadero kaiding. Por supuesto, no se refiere a la cabeza en esta dimensi�n. Si fuese en esta dimensi�n, realmente te asustar�as; est� en otras dimensiones.

Practicar este m�todo de gong es f�cil. El requerimiento para la posici�n de pie es igual que en los dos m�todos anteriores. No hay estiramiento como en el primer m�todo; en los siguientes m�todos tampoco se hace. Todas son posiciones relajadas de pie, manteni�ndose as� fijas y sin cambios. Presten atenci�n durante el chong guan: este movimiento se llama �las manos siguen el mecanismo�. De hecho, la primera tabla de m�todos tambi�n sigue el mecanismo. Cuando terminas ese estiramiento y te relajas, las manos vuelven flotando y realizan heshi por s� mismas. Plantamos este tipo de mecanismo a todos. La pr�ctica de nuestros m�todos sigue el mecanismo para as� fortalecerlo. No es necesario que t� mismo refines el gong. Tus movimientos son para reforzar este mecanismo, el cual puede asumir la funci�n de refinamiento del gong. Maneja bien este punto esencial; si lo haces correctamente, podr�s percibir la existencia de este mecanismo. Para poder percibir la existencia del mismo, la distancia entre las manos y el cuerpo no debe sobrepasar los diez cent�metros. Algunos no se relajan bien y entonces nunca pueden percibirlo, pero gradualmente podr�n hacerlo. Al practicar el gong, no se debe tener la sensaci�n ni la intenci�n de sostener el qi hacia arriba, ni tener el concepto de llenarse de qi apretando el qi hacia adentro. Las manos encaran siempre al cuerpo, pero hay un punto para prestar atenci�n: algunos mueven sus manos cerca del cuerpo, pero cuando llegan a la cara, por miedo a rozarla, deslizan sus manos a los costados. No va si las manos est�n muy lejos de la cara. Tienes que bajarlas y subirlas cerca de la cara y el cuerpo, siempre sin rozar la ropa. Es necesario que lo hagan de acuerdo con este punto esencial. Si lo haces correctamente, en el chong guan simple, las palmas siempre encarar�n hacia adentro.

En el chong guan simple, no pienses s�lo en la mano arriba, porque chong y guan deben hacerse simult�neamente. Por eso, la mano abajo debe estar en su posici�n, pues chong y guan llegan al mismo tiempo a sus posiciones respectivas. Las dos manos no deben cruzarse entre s�, frente al pecho, o el mecanismo se enredar�. Se mueven separadas, y cada mano se ocupa de un lado del cuerpo. Los brazos deben estar derechos, lo que no significa que no deban estar relajados. Las manos y el cuerpo deben estar relajados, pero las manos van rectas porque se mueven siguiendo el mecanismo. Sentir�s un tipo de mecanismo, hay una fuerza que lleva tu mano flotando hacia arriba. Presten especial atenci�n al chong guan doble: las manos en el chong guan doble pueden estar algo separadas, pero la distancia entre s� no debe ser muy grande, porque la energ�a se ir� hacia arriba. Alguna gente ya est� acostumbrada a hacer lo que se dice �sostener el qi y llenarlo en la coronilla� y, en consecuencia, tienen siempre las palmas durante el guan mirando hacia abajo y cuando suben las manos, las palmas miran hacia arriba en forma de taza, como si estuvieran sosteniendo algo. Eso no va, las palmas deben encarar al cuerpo. Aunque se le diga chong guan, act�an con el mecanismo que les planto, y es el mecanismo quien realiza esta funci�n. No existen actividades mentales en ninguna de las cinco tablas de gong. He se�alado que en el tercer m�todo, antes de practicarlo, uno debe imaginarse que es como dos tubos vac�os. Su prop�sito es que agregues ese mensaje para que la energ�a fluya sin problemas ni obst�culos. Principalmente �se es el motivo. Las manos deben ponerse en forma de flor de lian.

Hablar� un poquito sobre empujar el Falun para que gire. �C�mo se hace? �Por qu� se debe empujar para hacer girar el Falun? Porque nuestra energ�a es lanzada realmente muy lejos, hasta los dos extremos c�smicos. Debido a que no tenemos actividades mentales, entonces aqu� ya hay una diferencia con respecto a otras v�as de gong. Ninguna de aquellas que dicen �recibir el qi yang celestial� o �recoger el qi yin terrenal� sale fuera del planeta Tierra. Nuestra energ�a atravesar� la Tierra y ser� lanzada hasta los extremos c�smicos. Con tus pensamientos es imposible imaginarte cu�n grandes son o c�an distantes est�n esos extremos c�smicos. Es inconcebible. As� pensaras un d�a entero, no podr�as llegar a comprenderlo hasta el final y ni siquiera comprender�as d�nde est� el l�mite del universo. Aunque dejases tus pensamientos correr, no vas a poder saberlo y te cansar�s hasta sentir malestar. Pero la cultivaci�n genuina se hace en wuwei, por eso, no se necesita que actives la mente. No debes preocuparte, s�lo hazlo todo de acuerdo con el mecanismo. �sta es la funci�n que mi mecanismo puede efectuar. En la pr�ctica, todos se dan cuenta de que la energ�a se lanza muy lejos; por eso, cuando terminas los movimientos de las manos, necesitamos agregar artificialmente fuerza al Falun, empuj�ndolo para que la energ�a vuelva inmediatamente. Es suficiente con girar el Falun cuatro veces; si lo empujas m�s, tu est�mago se hinchar�. Emp�jalo para que gire en el sentido de las agujas del reloj y cuando lo empujes no hagas movimientos grandes, porque no va si sale del recinto del cuerpo. El eje est� en el lugar dos dedos por debajo del ombligo. Los codos tienen que estar levantados, con las manos en posici�n horizontal como los antebrazos. En el per�odo de principiante, los movimientos deben ser exactos, si no el mecanismo se desv�a.

 

IV. Cuarto m�todo de gong

El cuarto m�todo de gong se llama Falun zhoutian fa, v�a de la circulaci�n celestial Falun. Lo llamamos con los t�rminos de la Escuelas Fo y Dao, para que todos lo entiendan bien. En el pasado se llamaba �Girando el Gran Falun�. Esta tabla de gong se parece en algo a la manera en que la Escuela Dao gira la gran circulaci�n celestial; pero nuestros requerimientos son diferentes. El primer m�todo requiere que todos los canales se abran; por lo tanto, este cuarto m�todo es para la rotaci�n conjunta de los cientos de canales. Hay canales en la superficie del cuerpo humano, en las profundidades verticales del cuerpo, capas por capas, y en los espacios entre los �rganos internos. Entonces, �c�mo circula nuestra energ�a? No circula por uno o dos canales, tampoco es la rotaci�n y circulaci�n de los �ocho meridianos extras�; nosotros requerimos que todos los canales en el cuerpo humano giren y circulen simult�neamente. De tal modo, esto viene muy pujantemente. Si se divide la parte delantera y posterior del cuerpo en dos superficies de yin y yang, entonces, la energ�a circula por uno y otro lado, es decir, movi�ndose por la superficie entera de cada lado. Por eso, si, en el futuro, practicas Falun Dafa, tienes que dejar todos los conceptos que antes ten�as sobre girar la circulaci�n celestial. Nosotros abrimos los cientos de canales y hacemos que circulen al mismo tiempo. Los movimientos son simples; se requiere la posici�n de estaca-parada como en los otros m�todos anteriores. Pero hay curvatura y se debe doblar la cintura, que se realiza tambi�n siguiendo el mecanismo. En todas las tablas de m�todos anteriores, existe este tipo de mecanismo. Tambi�n se le dice �ir con el mecanismo�. En este m�todo, el mecanismo que planto no es un mecanismo com�n. Es un mecanismo que est� fuera del cuerpo, en un nivel en el cual puede mover a los cientos de canales, poni�ndolos a rotar y circular. Cuando no est�s practicando gong, conduce la rotaci�n y lo hace en la direcci�n opuesta, es decir, en ambas direcciones. No se necesita que t� mismo lo hagas. H�ganlo como les ense�amos y no abarquen cualquier otra actividad mental; todo lo har� este nivel de grandes canales que te llevan a completar el m�todo.

Durante la rotaci�n de este m�todo de gong, se requiere que la energ�a circule por todo el cuerpo. Es decir, si el cuerpo est� dividido en los dos lados de yin y yang, circula desde el yang hasta el yin, desde el interior hasta el exterior y circula de un lado a otro; los cientos y miles de canales hacen la rotaci�n simult�neamente. Aquellos que en el pasado hayan practicado otra circulaci�n celestial y tengan esas intenciones mentales o tales conceptos deben dejar todo eso cuando cultiven nuestro Dafa. Esas cosas tuyas son muy peque�as; un canal o dos canales no sirven, el proceso resulta demasiado lento. Se sabe que en la superficie del cuerpo humano existen canales y, de hecho, est�n todos entrelazados como las venas sangu�neas, siendo incluso m�s densos. Los canales est�n en todos los niveles de dimensiones, en cada nivel. Esto significa que tu cuerpo, desde su superficie hasta la capa m�s profunda, est� lleno de canales y tambi�n existen en los espacios entre los �rganos internos. Por eso, cuando practicamos se requiere que el cuerpo entero se divida en dos mitades, los dos lados yin y yang. Es decir, que la circulaci�n sea simult�nea por la superficie total de ambos lados, adelante y atr�s. As� que ya no se trata de uno o dos canales. En cuanto a aquellos que en el pasado han practicado una circulaci�n celestial, si llevan cualquier intenci�n mental, �stas da�ar�n tu pr�ctica de gong. Por eso, no debes practicar con la intenci�n mental que llevabas antes. Aunque esta circulaci�n celestial anterior est� abierta, no es nada. Cuando empezamos, como requerimos que circulen todos los canales, ya hemos sobrepasado esa cosa por lejos. La postura parada es similar a las tablas de gong anteriores, s�lo que se requiere hacer una inclinaci�n del cuerpo y un arqueamiento de la espalda. Durante la pr�ctica, pedimos que las manos se muevan siguiendo el mecanismo, e igual que en el tercer m�todo, las manos van flotando de ida y de vuelta. Practicando este m�todo, la circulaci�n entera del cuerpo fluye siguiendo el mecanismo.

Este m�todo se repite nueve veces. Si quieres hacer m�s, hazlo entonces dieciocho veces, pero debes garantizarte que sean m�ltiplos de nueve. En el futuro, cuando hayamos practicado hasta cierto grado, ya no se necesitar� contar las repeticiones. �Por qu�? Porque si lo haces siempre nueve veces, nueve veces, ese mecanismo se fijar�. Cuando llegues a la novena vez, s�lo por s� mismas, las manos har�n diekou xiaofu, sobreponiendo las manos sobre el abdomen. Practicando hasta cierto tiempo, cuando llegues a la novena vez, este mecanismo guiar� a tus manos a sobreponerlas frente al abdomen inferior y no necesitar�s fijarte m�s en el n�mero de repeticiones. Por supuesto, en el per�odo de tu pr�ctica como principiante, el mecanismo a�n no es tan fuerte y por lo tanto a�n tendr�s que contar.

 

V. Quinto m�todo de gong

El quinto m�todo de gong se llama Shentong jiachi fa, v�a para reforzar los poderes divinos. Este m�todo de gong pertenece a la cultivaci�n de altos niveles, y en el pasado yo solo lo cultivaba. Lo he sacado para todos sin modificaciones. Debido a que no voy a tener m�s tiempo� es muy dif�cil que haya m�s oportunidades para que yo les ense�e personalmente a todos. Por eso, les ense�o mis cosas de una vez, para que m�s adelante todos tengan el gong para cultivarse a niveles altos. Los movimientos de este m�todo de gong no son complicados porque la gran v�a es sencilla y f�cil; algo complicado no necesariamente es bueno. Sin embargo, muchas y distintas cosas son transformadas, refinadas y controladas desde el macrocosmos. La dificultad de este m�todo es grande y su exigencia tambi�n es alta, ya que cuando practicas este gong, debes sentarte por largo tiempo para completarlo. Este m�todo es una tabla independiente de m�todo de gong. Antes de practicar este m�todo de gong, no es necesario practicar primero los cuatros m�todos anteriores. Por supuesto, todos los m�todos son muy convenientes y si hoy no tienes suficiente tiempo, practicas s�lo el primer juego. Tambi�n puedes hacerlos en orden diferente. Si tienes poco tiempo hoy y quieres s�lo practicar el primer m�todo, el tercero o el cuarto, todo va. Cuando tienes m�s tiempo practicas m�s, cuando tienes menos tiempo, practicas menos; es muy conveniente. Cuando practicas est�s fortaleciendo este mecanismo y reforzando el Falun y el dantian.

Nuestro quinto m�todo es un m�todo de gong independiente y est� compuesto por tres partes. La primera parte son los movimientos de se�ales de mano, cuya finalidad es ajustar el cuerpo. Los movimientos son m�s simples y s�lo hay unos pocos. La segunda parte es para reforzar los poderes divinos, y abarca algunos movimientos tangibles. �stos lanzan las capacidades de gong y los poderes divinos de FOFA, los cuales son reforzados en las palmas durante la pr�ctica. Por eso, el quinto m�todo de gong se llama Shentong jiachi fa, v�a para reforzar los poderes divinos, lo que significa reforzar las capacidades de gong. Despu�s se comienza la meditaci�n y se entra en ding. Este m�todo est� compuesto por tres partes.

Hablar� primero sobre sentarse en meditaci�n. Esta meditaci�n sentada con piernas cruzadas tiene dos clases de piernas cruzadas. La genuina cultivaci�n tiene s�lo dos formas de cruzarse. Algunos dicen: no hay s�lo dos formas de cruzar las piernas, mira la cultivaci�n de la V�a Esot�rica: �no hay muchas maneras de cruzar las piernas? Te digo, �sos no son m�todos de cruzar las piernas en la meditaci�n sentada; son posiciones y movimientos de los m�todos. S�lo hay dos clases genuinas de piernas cruzadas. Una es cruzar con una pierna y la otra es cruzar doble con ambas piernas.

Hablar� sobre este cruzado simple. Esto se realiza cuando todav�a no puedes cruzar doble, y se lo utiliza temporalmente cuando no hay otro recurso. El cruzado simple es cuando una pierna est� abajo y otra est� arriba. En muchos de nosotros, cuando hacemos el cruzado simple, los huesos de los tobillos duelen mucho y en un rato ya no aguantamos m�s. La pierna no duele tanto, pero el hueso del tobillo es apretado y el dolor es dif�cil de aguantar. Si puedes, da vuelta el pie con la planta mirando hacia arriba, pues el hueso se mover� para atr�s. Si te digo que lo hagas as� al comienzo, no es seguro que puedas lograrlo; pero puedes practicarlo lentamente.

Hay muchas y diferentes teor�as sobre el cruzado simple. La pr�ctica de gong en la Escuela Dao habla sobre recoger adentro sin liberar, por eso se recoge siempre la energ�a y no se la emite. Para evitar que la energ�a se disperse, ellos tapan los puntos de acupuntura; por eso, frecuentemente cuando cruzan las piernas, aprietan el punto de acupuntura yongquan bajo una pierna y el punto en la otra pierna, aplast�ndolo bajo el muslo de �sta. Hacen lo mismo con el jieyin. El pulgar de esta mano aprieta el punto acupuntura laogong de la otra mano y el laogong de esta mano aprieta el dorso de la otra mano mientras se cubre el abdomen inferior.

Nuestro Dafa no habla tanto de eso. Esto se debe a que no importa qu� v�a de cultivaci�n de la Escuela Fo sea, todas hablan sobre salvar a todas las vidas. Por eso no temen a la p�rdida de energ�a. Si la energ�a realmente se suelta y se pierde, se compensa con la pr�ctica de gong sin ning�n sacrificio. Como el est�ndar de tu xinxing est� justamente all�, la energ�a no se pierde. Si quieres elevar tu nivel, tienes que sufrir penalidades; por eso, la energ�a no se pierde. No tenemos muchos requisitos en cuanto a este cruzado de piernas simple, tampoco la requerimos. Este m�todo nuestro de gong requiere el cruzado doble. Debido a que hay gente que no puede hacer el cruzado doble de piernas, ya que est�bamos, expliqu� un poco el cruzado simple. Si no puedes cruzar doble, puedes hacer el cruzado simple, no obstante, gradualmente, a�n tendr�s que llevar tu pierna hacia arriba. El cruzado simple que requerimos es el siguiente: el pie derecho del hombre va por abajo y el pie izquierdo por arriba; para las mujeres, el pie izquierdo va abajo y el pie derecho arriba. El verdadero cruzado simple tiene en realidad una gran dificultad. Requiere que las piernas formen una l�nea horizontal. La dificultad de eso no es menor al cruzado doble. B�sicamente, los pies se ponen en una l�nea; hay que lograr eso. Hay un espacio entre las piernas y la pelvis y esto es dif�cil de lograr. �ste es el requisito b�sico para el cruzado simple. Pero nosotros no lo requerimos as�. �Por qu�? Porque en nuestro m�todo de gong se habla del cruzado doble.

Hablar� de nuevo sobre el cruzado doble. Pedimos cruzado doble de piernas. Este cruzado doble consiste en sacar la pierna desde abajo para arriba; se la saca desde afuera, no de adentro. Esto es el cruzado doble. Est�n tambi�n aquellos que cruzan las piernas m�s cerradas y logran �cinco corazones encaran al Cielo�, con las plantas de los pies mirando hacia arriba. Este �cinco corazones encaran al Cielo� se realiza en las pr�cticas genuinas de esta manera: la coronilla, ambas palmas y las plantas del pie miran hacia arriba; en general, el gong de la Escuela Fo es as�. Si se quiere cruzar suelto, esto se har� de acuerdo con la conveniencia de cada uno. Algunos prefieren cruzar suelto. Nosotros hacemos justamente el cruzado doble, y �ste puede ser suelto y tambi�n cerrado.

La cultivaci�n del gong tranquilo requiere sentarse en meditaci�n por un muy largo tiempo y sin ning�n pensamiento. Tu conciencia principal debe estar clara, porque con este m�todo te cultivas a ti mismo; tienes que elevarte clara y conscientemente. �C�mo practicamos esta tabla de gong tranquilo? Requerimos a todos que sin importar a qu� profundidad de ding puedas llegar, tienes que saber que t� mismo eres quien est� practicando el gong ac�; est� absolutamente prohibido entrar en esa clase de estado de trance en que no se sabe nada. Entonces, espec�ficamente, �qu� tipo de estado aparecer�? Cuando uno est� en ding, siente que est� sentado tan prodigiosa y confortablemente, como en una c�scara de huevo; uno sabe que est� practicando el gong, pero siente que no puede mover el cuerpo entero; es seguro que esto aparecer� con este m�todo. Existe a�n otro estado: despu�s de sentarse por un rato, uno encuentra que no hay m�s piernas, y no se sabe ad�nde se han ido �stas; cuerpo, brazos y manos tampoco existen m�s. Si sigues practicando, encuentras que incluso la cabeza no est� m�s. S�lo quedan los pensamientos propios y un poco de conciencia de que uno mismo est� practicando el gong ac�. Esta conciencia debe mantenerse. Es suficiente si llegamos a este grado. �Por qu�? Practicando en este estado, el cuerpo del practicante logra el mejor estado de transformaci�n y refinamiento. Es el mejor estado; por eso les pedimos entrar en la tranquilidad en un estado as�. No obstante, no te duermas; si pasas el tiempo ofuscado y no puedes preservar esa conciencia, tu pr�ctica ser� en vano y equivaldr� a dormirse y no haber practicado. Despu�s de terminar la pr�ctica, las manos hacen heshi, se sale del ding y la pr�ctica de gong termina.