Cap�tulo
Tercero
Cultivaci�n del xinxing
Los
practicantes de Falun Gong deben dar prioridad a cultivar el xinxing y deben
creer firmemente que el xinxing es la clave para incrementar el gong. �ste es el
principio de la cultivaci�n de altos niveles. Hablando estrictamente, la
potencia de gong que determina el nivel de tu cultivaci�n no se desarrolla por
medio de la pr�ctica sino a trav�s de la cultivaci�n del xinxing. Hablar sobre
la elevaci�n del xinxing es f�cil, pero ponerlo en pr�ctica es muy, muy dif�cil;
es realmente muy dif�cil. El cultivador tiene que hacer grandes sacrificios,
elevar su cualidad de iluminaci�n, sufrir amarguras entre amarguras, aguantar lo
inaguantable, y cosas as�. �Por qu� algunos no han incrementado su gong despu�s
de practicar muchos a�os? Las causas fundamentales son: primero, no han prestado
atenci�n a la cultivaci�n del xinxing; segundo, no han podido obtener un Fa
recto de nivel alto. Hay que aclarar este problema. Muchos maestros de qigong
ense�an el gong poniendo �nfasis en la cultivaci�n del xinxing; as�
verdaderamente se est� ense�ando el gong. Quienes ense�an s�lo movimientos y
t�cnicas sin hablar sobre el xinxing de hecho est�n ense�ando v�as perversas.
Por eso, un practicante debe hacer un gran esfuerzo en la elevaci�n de su
xinxing; s�lo entonces se puede entrar en la cultivaci�n de altos
niveles.
I. Composici�n del
xinxing
En
Falun Gong, el xinxing implica m�s de lo que abarca el de. Cubre una
esfera m�s amplia de lo que denota el de. El xinxing comprende muchos
aspectos, entre los cuales est� incluido el de. Con respecto al xinxing
de una persona, el de es meramente una manifestaci�n, as� que no es
suficiente entender el contenido del xinxing como simplemente de. El
xinxing incluye c�mo tratar el ganar y el perder. Ganar significa ganar en
asimilaci�n a la naturaleza c�smica. Zhen-Shan-Ren (Verdad, Benevolencia y
Tolerancia) compone la naturaleza del universo. La asimilaci�n a la naturaleza
c�smica de un practicante se refleja en su de. La p�rdida significa
renunciar a codicia, lucro, lujuria, deseo, matanza, pelea, robo, saqueo, ma�as,
celos, envidia y dem�s pensamientos y conductas negativas. Si uno desea
cultivarse a niveles altos, tiene que renunciar a todas las b�squedas por deseos
propios de los humanos que siempre hab�a tenido. Es decir, uno tiene que dejar
todos sus corazones de apegos y considerar muy ligeros e insignificantes los
intereses personales de fama y fortuna.
Un
ser humano integral est� conformado por su cuerpo f�sico y su naturaleza. El
cosmos tambi�n es as�. Adem�s de su composici�n material, tambi�n existe
simult�neamente su naturaleza Zhen-Shan-Ren. Cada part�cula del aire contiene
esta naturaleza y cuando esta naturaleza se manifiesta en la sociedad humana,
los actos buenos son recompensados mientras que los actos malos sufren castigo.
En los niveles altos de cultivaci�n se manifiestan en las capacidades de gong.
Aquellos que siguen esta naturaleza son personas buenas; quienes le dan la
espalda y se alejan de ella son gente mala. Y aquellas que se ajustan y asimilan
a ella obtienen el Dao. Por consiguiente, para asimilarse a esta naturaleza, se
requiere que los practicantes tengan un xinxing extremadamente alto. S�lo de
esta forma se puede cultivar a niveles altos.
Ser
una persona buena es m�s f�cil, pero cultivar el xinxing no es tan f�cil; un
cultivador debe prepararse mentalmente. Si quieres enderezar tu coraz�n, primero
tienes que tener una intenci�n sincera. Viviendo en un mundo donde la sociedad
es complicada, t� quieres hacer buenos actos. No obstante, tambi�n hay gente que
no quiere que t� hagas cosas buenas. T� no haces da�o a otros, pero otros podr�n
hacerte da�o por distintas razones. Algunas de estas situaciones son causadas
por razones no naturales. �Puedes iluminarte a estas razones? �Qu� debes hacer?
Todo lo correcto y lo err�neo en este mundo est� siempre probando tu xinxing.
Cuando sufras una humillaci�n indescriptible, cuando tus intereses personales se
vean perjudicados, al estar frente al dinero o frente a mujeres atractivas, en
medio de una lucha de poder o frente al odio de conspiraciones e intrigas,
cuando tengas diversos conflictos sociales o familiares y cuando sufras toda
clase de penas visibles o invisibles, �podr�s siempre conducirte siguiendo los
estrictos requisitos de xinxing? Por supuesto, si puedes hacer todo esto, ya
eres un ser iluminado. De todas maneras, la mayor�a de los practicantes de gong
empiezan como personas comunes e incluso el xinxing tambi�n se va elevando poco
a poco, mediante la cultivaci�n. Todos los que aspiran a cultivarse tienen que
tener la determinaci�n para soportar grandes sufrimientos y lidiar con grandes
dificultades y as� finalmente obtener el fruto verdadero. �Espero que todos
nuestros practicantes observen estrictamente su xinxing y eleven su potencia de
gong cuanto antes!
II. P�rdida y
ganancia
En
los c�rculos de qigong y religiosos, todos hablan sobre p�rdida y ganancia.
Algunos creen que la p�rdida se refiere a dar limosnas, hacer algunas cosas
buenas o darle una mano a alguien en apuros; creen que ganar significa obtener
gong. Los monjes en los templos tambi�n dicen que uno debe dar limosna. Este
concepto de p�rdida es demasiado estrecho. La p�rdida a la que nos referimos
tiene un sentido m�s amplio, es algo muy grande. Te requerimos que renuncies a
los corazones de una persona com�n, a esos apegos que sostienes y no puedes
dejar. Si puedes perder aquello que consideras importante o indispensable, esto
es una p�rdida verdadera. Ayudar a otros y hacer algunas cosas buenas o
expresarles alg�n coraz�n compasivo es s�lo una parte de la
p�rdida.
Una
persona com�n desea ganar fama, fortuna y vivir una vida mejor y m�s c�moda y
tener m�s dinero. �sa es la meta de una persona com�n. Pero nosotros, los
practicantes de gong, somos diferentes. En vez de estas cosas, nosotros ganamos
gong. Debemos perder un poco nuestros intereses personales y tomarlos un poco
m�s ligeramente. Sin embargo, no se requiere que pierdas realmente nada. Hacemos
la cultivaci�n en la sociedad humana com�n y a�n debemos vivir como la gente
com�n. El punto clave est� en dejar esos corazones; no se requiere que pierdas
realmente nada. No perder�s las cosas que son tuyas, ni obtendr�s las cosas que
no son tuyas. Si las obtienes, deber�s devolverlas; el que gana tiene que
perder. Por supuesto, es imposible que de una sola vez act�es en un todo de
acuerdo con los altos niveles. Tampoco puedes convertirte en un ser iluminado de
la noche a la ma�ana. Sin embargo, cultiv�ndote poco a poco y elev�ndote paso a
paso, te ser� posible lograrlo. Cuanto puedas perder, tanto ganar�s. Siempre que
tomes ligeramente tus intereses personales y prefieras ganar menos y sentirte
tranquilo, probablemente sufrir�s p�rdidas materiales pero ganar�s m�s de
y gong. Aqu� est� el principio. Esto no significa que debes intercambiar
intencionalmente tu fama, ganancia y riquezas por de. Para que tengas un
entendimiento m�s cercano sobre esto, necesitas de tu propia
iluminaci�n.
Un
cultivador del gran Dao dijo una vez: �No quiero aquello que otros desean, ni
tengo lo que otros tienen. No obstante, las cosas que tengo, otros no las
tienen, y aquello que otros no quieren, lo quiero yo�. Siendo una persona com�n,
a uno le es dif�cil satisfacerse, quiere todo y s�lo las piedras del suelo no
recoge. Pero este cultivador dao�sta dijo: �Entonces, recoger� esas piedras�.
Como dice un proverbio: �Lo raro se hace valioso y lo escaso, extraordinario�.
Puede que una piedra no valga nada ac�, pero all� es de lo m�s valiosa. Aqu� se
revela un principio filos�fico que una persona com�n no puede comprender. Muchos
altos cultivadores que han llegado con gran de al �xito en la cultivaci�n
no poseen nada. Para ellos no hay nada a lo cual personalmente no puedan
renunciar.
El
camino de la pr�ctica de gong es lo m�s correcto y un practicante de gong es lo
m�s inteligente. Aquello por lo cual la gente com�n contiende o los peque�os
beneficios que quieren ganar son temporales. Aunque hayas logrado tomarlo u
obtenerlo, o hayas sacado un provecho o conseguido un peque�o beneficio, �de qu�
te servir�? Hay un dicho de la gente com�n: �Al nacer no traes nada, y nada
puedes llevarte al morir�; incluso tus huesos ser�n incinerados y convertidos en
ceniza. Aunque seas un millonario o un oficial de alto rango, no podr�s llevarte
nada. Sin embargo, el gong puede llevarse, pues �ste crece en el cuerpo de tu
conciencia principal. Te digo que el gong no se obtiene f�cilmente. Es demasiado
preciado y muy dif�cil de obtener; no es canjeable por millares de piezas de
oro. Cuando tu gong est� muy alto, si acaso un d�a decides dejar de practicar el
gong, con tal de que no hagas cosas malas, tu gong se transformar� en todas las
cosas materiales que desees y podr�s tenerlo todo. Pero solamente tendr�s las
cosas de este mundo; ya no tendr�s las cosas que puede obtener un
cultivador.
Por
intereses personales, algunos obtienen mediante m�todos no correctos cosas que
no les pertenecen y creen haber obtenido ventajas. La verdad es que esos
beneficios son intercambiados por su de con otros, s�lo que ellos mismos
no lo saben. Para un practicante de gong que act�a as�, se le deduce de su
propio gong, mientras que a un no practicante se le deduce del tiempo de su vida
o de otros aspectos. De cualquier manera, esta cuenta tiene que ser liquidada
tarde o temprano. �ste es el principio celestial. Hay algunos que siempre
maltratan a otros, insultan con palabras injuriosas, y cosas por el estilo. Con
estas acciones, est�n tirando una parte correspondiente de su de a otros,
compens�ndolos as� por la humillaci�n que les hayan
infligido.
Algunos
creen que ser un hombre bueno es desventajoso. A juicio de la gente com�n, un
hombre bueno s� sufre p�rdidas. Sin embargo, �l obtiene cosas que una persona
com�n no puede obtener. Esto es el de
�una materia blanca, algo
extremadamente preciado. Sin de uno no puede tener gong; esto es una
verdad absoluta. �Por qu� muchos practican el gong pero el gong no se
incrementa? Es justamente porque no han cultivado de a un nivel alto.
Muchos hablan sobre el de y requieren la cultivaci�n del mismo, pero
nadie ha explicado la raz�n de la transformaci�n verdadera del de en
gong. Entender esto es una cuesti�n de iluminaci�n de cada individuo. Los m�s de
diez mil vol�menes de Dao Zang Jing y el Fa ense�ado por Sakya Muni
durante los cuarenta a�os de su vida hablan todos sobre una misma cosa, el
de. Todos los libros antiguos chinos de cultivaci�n del Dao hablan sobre
el de. Las cinco mil palabras escritas por Lao Zi en su libro Dao De
Jing tambi�n se refieren al de. Sin embargo, algunas personas
simplemente no pueden iluminarse a esto.
Hablando
sobre perder; cuando ganas, tienes que perder. Cuando realmente quieras
cultivarte, vas a encontrarte con algunas tribulaciones. Cuando se manifiesten
en tu vida, primero, puedes sufrir algo en tu cuerpo, sinti�ndote indispuesto
aqu� o all�. Pero no son enfermedades. Adem�s, las dificultades pueden
manifestarse en la sociedad, la familia o la oficina; todo es posible. De
repente, puedes verte involucrado en un conflicto de intereses o en una fricci�n
emocional, cuyo prop�sito es elevar tu xinxing. Frecuentemente, tales cosas
vienen s�bitamente y parecen muy intensas. Si encuentras una molestia que te
pone en grandes aprietos y te averg�enza, entonces �c�mo lo manejar�s? Si puedes
mantenerte sereno ante esto, tu xinxing se elevar� mediante esta tribulaci�n y
tu gong crecer� correspondientemente. Si puedes lograrlo un poco, pues ganar�s
un poco; cuanto sacrifiques, tanto ganar�s, y ganar�s tanto como puedas perder.
Al hombre suele resultarle dif�cil darse cuenta cuando est� en medio de la
tribulaci�n, pero tenemos que intentar iluminarnos y no actuar como la gente
com�n. Cuando aparece un conflicto, debemos elevar nuestra actitud. Nos
cultivamos entre la gente com�n y del mismo modo tambi�n tenemos que templar
nuestro xinxing entre la gente com�n. Algunas veces tenemos que caer y de esto
sacaremos lecciones. Es imposible que incrementes tu gong c�modamente sin
encontrarte con ninguna dificultad.
III. Cultivaci�n conjunta de
Zhen-Shan-Ren
Nuestra
escuela cultiva al mismo tiempo Zhen-Shan-Ren. Zhen es decir la verdad,
comportarse de una forma verdadera, regresar al ser original y verdadero, y
finalmente volverse una persona verdadera. Shan implica el surgimiento de un
coraz�n de bondad y compasi�n, actuar con benevolencia y salvar a otros.
Especialmente se enfatiza el Ren. Solamente a trav�s del Ren, un practicante
puede cultivarse en un ser con gran de. El Ren es algo muy poderoso, que
sobrepasa a Zhen y Shan. Durante todo el proceso de cultivaci�n, se requiere que
practiques Ren, que mantengas bien tu xinxing y que no act�es
desconsideradamente.
No
es f�cil practicar Ren cuando encuentras alg�n problema. Alguien dice: �Si no
devuelves el golpe despu�s de ser golpeado, ni devuelves la injuria despu�s de
ser injuriado, e incluso practicas el Ren al encontrar situaciones embarazosas
delante de tus amigos o parientes, �acaso no te parecer�s a �Ah Q�?�. En mi
opini�n, si eres normal en todos los aspectos y tu inteligencia no es menor a la
de una los dem�s, nadie dir� que eres tonto tan s�lo porque tomas ligeramente
tus intereses personales. Poder aplicar Ren no es cobard�a, ni significa que
eres �Ah Q�. Es una manifestaci�n de una firme voluntad, autodominio y cultura.
Hay un tal Han Xin en la historia china, que sufri� una vez la humillaci�n de
tener que arrastrarse entre las piernas de un mat�n. Eso fue un acto de gran
Ren. Hay un dicho antiguo: �Al ser humillado, un mat�n desenvaina su espada para
luchar�. Cuando una persona com�n sufre una humillaci�n, desenvaina su espada
para luchar, abre la boca para insultar o levanta su pu�o para golpear al otro.
No es f�cil para el hombre venir a este mundo, sin embargo, algunos s�lo viven
�por una bocanada de qi�. Eso realmente no vale la pena en absoluto y es tambi�n
demasiado agotador. Hay un proverbio chino: �Si das un paso atr�s, encontrar�s
el mar vasto y el cielo despejado�. Al tropezar con una dificultad, si das un
paso hacia atr�s, encontrar�s un escenario completamente
diferente.
Siendo
un practicante de gong, con las personas que tienen conflictos contigo y con
quienes te humillan frontalmente, no s�lo debes actuar con Ren, sino que debes
tener una actitud noble, e incluso agradecerles. Si �l no hubiera tenido el
conflicto contigo, �c�mo podr�as elevar tu xinxing? �C�mo podr�as incrementar tu
gong y transformar sin sufrimiento la materia negra en materia blanca? Es muy
dif�cil para una persona pasar las tribulaciones, pero en tales momentos uno
debe controlarse. Porque las tribulaciones se van haciendo m�s fuertes mediante
el crecimiento de tu potencia de gong. Esto es justamente para ver si puedes
elevar o no tu xinxing. Al comienzo, probablemente las tribulaciones te
enfurezcan y te enfaden tanto que sentir�s angustia. Te enojar�s tanto que te
doler� el h�gado y el est�mago. No obstante, si no te arrebatas de ira y puedes
controlarte, esto es bueno, porque ya has comenzado a aguantar y a actuar
intencionalmente con Ren. De esta manera, elevar�s gradual y continuamente tu
xinxing, y tomar�s estos asuntos verdaderamente con ligereza; en tal tiempo, eso
ser� entonces una elevaci�n a�n mayor. Una persona com�n considera muy
importantes algunas fricciones y peque�eces; vive s�lo por una bocanada de qi y
no puede tolerar nada. Cuando es presionado, se atreve a hacer cualquier cosa.
Pero como practicante de gong, debes tomar lo que otros consideran muy
importante como muy, muy insignificante, extremadamente insignificante, porque
t� tienes una meta a mayor plazo, muy distante y grandiosa. Vas a tener la misma
edad que el universo. Por eso, piensa de nuevo sobre estas cosas; no importa si
tienes o no esas cosas. Si piensas con grandeza, podr�s sobrepasarlo
todo.
IV. Eliminar el coraz�n de
envidia
La
envidia es un obst�culo tremendo en la pr�ctica de gong y tiene gran influencia
sobre el practicante. Afecta directamente su potencia de gong, hace da�o a sus
compa�eros de cultivaci�n e interfiere seriamente en nuestra cultivaci�n hacia
niveles altos. Un practicante de gong debe eliminar el coraz�n de envidia al
ciento por ciento. Pero algunos, pese a haber llegado a cierto nivel,
simplemente no pueden eliminarlo. Adem�s, cuanto m�s dif�cil les resulta
abandonarlo, tanto m�s �ste se intensifica. Esta reacci�n opuesta hace que los
otros aspectos del xinxing que �l ya ha elevado se vuelvan muy fr�giles. �Por
qu� expongo aparte el problema de la envidia? Porque la envidia es la
caracter�stica que se manifiesta y predomina m�s fuertemente entre los chinos, y
ocupa en sus corazones el lugar comparativamente m�s importante. Sin embargo,
muchas personas no son conscientes de ello. La envidia es una caracter�stica del
Este y es conocida como �envidia oriental� o �envidia asi�tica�. Los chinos son
muy introvertidos, reservados y no se muestran a la ligera. Todo esto produce
f�cilmente el coraz�n de envidia. Todas las cosas tienen dos lados. Por
consiguiente, el temperamento introvertido tiene un aspecto positivo y tambi�n
uno negativo. Los occidentales son comparativamente m�s extrovertidos. Por
ejemplo, si un ni�o gana cien puntos en un examen escolar, correr� alegremente
de la escuela a su casa gritando: �He ganado cien puntos...�. Sus vecinos
abrir�n sus puertas o ventanas para felicitarlo: ��Felicitaciones, Tom!�, y se
sentir�n felices por �l. Si esto ocurriera en China, pi�nsalo, al o�rlo, la
gente se disgustar�a: ��Qu� hay para presumir con cien puntos? �Qu� tanto
ostentar!�. La reacci�n es completamente diferente. Hay un tipo de mentalidad
envidiosa.
El
envidioso menosprecia a los dem�s y no permite que otros lo superen. Cuando ve
que alguien es m�s capaz que �l, pierde el equilibrio, no lo soporta y no lo
acepta. �l quiere que le aumenten su salario cuando a otros se lo aumentan,
quiere recibir la misma bonificaci�n, y si el cielo se cae, quiere que todos lo
sostengan por igual. Cuando ve que otros han ganado m�s dinero, sus ojos
enrojecen de celo. En otras palabras, no soporta ser superado por otros.
Algunos, cuando obtienen alg�n resultado en una investigaci�n cient�fica, tienen
miedo de aceptar una bonificaci�n por temor a que otros lo envidien. Cuando
algunas personas reciben ciertos premios o t�tulos de honor, no se atreven a
comentarlo por temor a la envidia y los sarcasmos. Algunos no aguantan ver a
otros maestros qigong ense�ando, as� que les causan problemas. Esto es
precisamente un problema de xinxing. En los grupos donde practican juntos el
gong, algunos ya desarrollan capacidades de gong pese a haber practicado poco
tiempo, y entonces hay quienes dicen: ��Qu� tiene �l para presumir? Yo he
practicado por muchos a�os y he obtenido un mont�n de certificados de
graduaci�n. �C�mo puede haber �l desarrollado capacidades de gong, mientras que
yo no las he obtenido todav�a?�. Entonces, surge su coraz�n de envidia.
Practicar gong significa buscar hacia dentro de uno, cultiv�ndose m�s,
encontrando la causa del problema en uno mismo. Donde hay faltas en uno mismo,
hay que luchar para elevarse y concentrar los esfuerzos hacia dentro de uno. Si
te concentras hacia fuera de ti, cuando otros se hayan cultivado con �xito y
asciendan, solamente t� no ascender�s. �Acaso no habr�s desperdiciado tu tiempo?
�La cultivaci�n depende de uno mismo!
El
coraz�n de envidia tambi�n puede da�ar a los compa�eros practicantes. Por
ejemplo, diciendo palabras desagradables, haces que otros no puedan entrar en el
estado de tranquilidad. Cuando este tipo de persona posea ciertas capacidades de
gong, debido a su envidia, puede que las use para hacer da�o a sus compa�eros
practicantes. Por ejemplo, un muy buen cultivador estaba sentado en meditaci�n
practicando gong. Como pose�a gong, parec�a sentado all� una gran monta�a. En
ese momento, vinieron flotando dos cosas hacia �l. Una de ellas hab�a sido un
monje, pero por tener el coraz�n de envidia, no se cultiv� hacia niveles altos y
aunque pose�a cierta potencia de gong, no alcanz� la perfecci�n. Al llegar al
lado de la persona que meditaba, uno de ellos dijo: �Este fulano de tal est�
cultiv�ndose aqu�. �Vamos por otro lado!�. Pero el otro dijo: �Antes, con un
solo golpe de mi palma, cortaba una esquina de la monta�a Tai�. Acto seguido,
levant� su palma para golpear al practicante de gong, pero encontr� que no pod�a
bajar su mano levantada. Esto es debido a que un practicante de gong que cultiva
el Fa recto tiene una campana de protecci�n. Por eso, al otro le fue imposible
golpear al cultivador. �l intent� da�ar a alguien que cultivaba el Fa recto; eso
es un asunto grave y fue castigado. Una persona envidiosa no s�lo se hace da�o a
s� misma sino que tambi�n hace da�o a los dem�s.
V. Eliminar los corazones de
apego
Por corazones de apego, nos referimos a cuando un practicante de gong insiste
muy tenazmente en un asunto o cierta meta que no quiere dejar, persigui�ndolo
demasiado, siendo incapaz de soltarlo y siendo incluso demasiado terco como para
aceptar consejo alguno. Algunos buscan obtener capacidades de gong en este mundo
y esto afecta indudablemente sus cultivaciones hacia niveles m�s altos. Cuanto
m�s intenso es este coraz�n, tanto m�s dif�cil es abandonarlo. Mentalmente, las
personas se vuelven cada vez m�s inestables y desequilibradas y finalmente
piensan que no han obtenido nada y hasta ponen en duda lo que han aprendido. Los
corazones de apego se originan en los deseos del hombre, cuyas caracter�sticas
son que sus metas y prop�sitos son obviamente limitados, suelen ser definidos y
concretos; frecuentemente el practicante no tiene conciencia de esto. Una
persona com�n tiene muchos corazones de apego. Para perseguir algo y alcanzar su
prop�sito, no le importa recurrir al medio que sea. Al contrario, los corazones
de apego de un practicante se manifiestan de otro modo. Por ejemplo, buscando
cierta capacidad de gong, recre�ndose con cierta escena, entusiasm�ndose por
lucirse y cosas por el estilo. Es incorrecto para un practicante perseguir algo
sin importar lo que sea; esta cosa debe ser eliminada. La Escuela Dao habla de
la nada y la Escuela Fo habla del vac�o y de entrar en la puerta del vac�o.
Finalmente, queremos alcanzar el estado del vac�o y la nada; eliminar todos los
apegos y renunciar a las cosas a las que uno no puede renunciar. Por ejemplo, si
t� persigues las capacidades de gong, eso significa que las quieres usar, lo
cual realmente va en contra de la naturaleza c�smica. En efecto, eso es aun un
problema de xinxing. Las quieres, porque quieres ostentar o presumir delante de
otros. Esas capacidades no son para exhibirlas a otro. As� si tu prop�sito de
usarlas fuese puro y s�lo quisieras usarlas para hacer algo bueno, no obstante,
los buenos actos que quieres hacer puede que no sean necesariamente buenos.
Ocuparse de los asuntos de la gente com�n con m�todos sobrenaturales no es
necesariamente una buena acci�n. Despu�s de o�rme decir en mis clases que el
setenta por ciento de los estudiantes han abierto su tianmu, algunos empiezan a
cavilar: ��Por qu� yo no lo siento?�. Al regresar a casa, empiezan a practicar,
concentrando la atenci�n en su tianmu hasta que les duele la cabeza de pensar.
Pero al final a�n no pueden ver nada; eso es un coraz�n de apego. Cada individuo
difiere en constituci�n f�sica y cualidades; por lo tanto, es imposible que
todos abran su tianmu al mismo tiempo y en el mismo nivel. Algunos ya pueden
ver, mientras que otros no; todo es normal.
Los
corazones de apego pueden causar que aparezca el estado de estancamiento en la
potencia de gong del practicante. En los casos m�s graves, incluso pueden causar
que el practicante tome una v�a desviada. En particular, ciertas capacidades de
gong pueden ser usadas por personas de xinxing inferior para hacer cosas malas.
Incluso, hay casos donde algunos usan capacidades de gong para cometer maldades
porque no tienen su xinxing firme. En cierto lugar, un estudiante universitario
desarroll� una capacidad de gong de control mental. Con este poder, �l pod�a
usar sus pensamientos para dirigir las mentes y las acciones de otros, y �l lo
usaba para hacer cosas malas. Algunos ven escenas durante la pr�ctica de gong y
siempre desean averiguar qu� son esas escenas y c�mo aparecen; eso tambi�n es un
coraz�n de apego. Otros tienen cierta afici�n, la cual se convierte en una
adicci�n que no pueden dejar. Debido a diferencias en la cualidad innata y en
las metas, algunos practican el gong para llegar al reino m�s alto en la
cultivaci�n, mientras que otros lo hacen para lograr ciertas cosas. La
mentalidad del �ltimo ciertamente producir� una limitaci�n en la meta de su
cultivaci�n. Si no se eliminan estos corazones de apego, el gong no se
incrementar� por m�s que uno practique. Por eso, un practicante de gong debe
considerar muy, muy ligeramente todos los intereses materiales, no debe buscar
nada, y debe seguir todo por su curso natural. De esta manera se evitar� que los
corazones de apego surjan. Que pueda lograrlo o no depender� del xinxing del
practicante. Si un practicante no eleva su xinxing de manera fundamental,
mientras lleve cualquier apego, no podr� alcanzar la
perfecci�n.
VI. Yeli
1. Forma en que se genera el yeli
El
yeli es una clase de materia negra opuesta al de. En la religi�n budista,
se lo llama ye malo, mientras que aqu� le decimos yeli. Por eso, hacer algo malo
crea ye. El ye o yeli se genera por los errores que uno ha cometido en esta vida
o en vidas anteriores. Por ejemplo, el matar, maltratar a otros, contender para
obtener beneficios ajenos, maldecir a alguno a sus espaldas, tomar una actitud
no amistosa hacia otro, as� como otras cosas, pueden todas producir yeli.
Adem�s, hay cierto ye que viene transferido de nuestros antepasados, parientes y
buenos amigos. Al mismo tiempo que uno golpea a otro con el pu�o, arroja materia
blanca al otro. El lugar donde estaba este pedazo de materia blanca es ocupado
por la materia negra. Matar es la maldad m�s grave; hacer cosas malas acumula
mucho yeli. El yeli es la raz�n principal de las enfermedades, pero por
supuesto, �ste no se manifiesta necesariamente como una enfermedad. Puede
atraerte dificultades y cosas por el estilo. Todo esto es causado por el yeli.
Por eso, un practicante de gong no debe hacer cosas malas en absoluto. Cualquier
comportamiento malo puede generar mensajes negativos que afectar�n seriamente tu
pr�ctica de gong.
Algunos
son partidarios de recolectar el qi de las plantas y cuando ense�an el gong
ense�an tambi�n c�mo hacerlo. Hablan con mucho entusiasmo sobre qu� clase de
�rboles poseen buen qi y qu� color de qi tiene cada clase de �rbol. En un parque
del nordeste de China, no se sabe qu� clase de gong practican algunas personas.
Se revuelcan por todas partes del suelo, y despu�s de levantarse, dan vueltas
alrededor de los pinos, recogiendo el qi de �stos. En medio a�o, la arboleda de
pinos se puso amarilla y se sec�. Este acto crea ye y �tambi�n significa matar
vidas! Ya sea hablando desde el punto de vista de la reforestaci�n nacional, del
mantenimiento del equilibrio ecol�gico, o desde un nivel alto de cultivaci�n,
recoger el qi de las plantas no es una buena acci�n. El universo es inmenso e
ilimitado, hay qi por todas partes que puedes recoger, y puedes absorber tanto
como quieras. �Por qu� abusar especialmente de las plantas? Siendo practicante
de gong, �d�nde est� tu coraz�n de bondad y compasi�n?
Todas
las mir�adas de cosas poseen inteligencia. La ciencia actual reconoce que las
plantas no s�lo tienen vida sino inteligencia, pensamientos, sentimientos e
incluso la capacidad de gong de la telepat�a. Cuando tu tianmu llegue al nivel
de la visi�n del ojo de Fa, encontrar�s un mundo muy diferente. Al salir de
casa, las piedras, muros y �rboles hablar�n contigo. En cualquier objeto existe
un cuerpo viviente que entra al objeto en el momento en que �ste se forma. Son
los seres humanos en nuestra Tierra quienes dividen la materia en org�nica e
inorg�nica. La gente en los templos hasta siente pena cuando se rompe un taz�n.
Porque una vez que algo en esta dimensi�n se destruye, ese cuerpo viviente se
liberar� y debido a que no ha completado todo el curso de su vida, no tendr�
lugar adonde ir. Por eso odiar� mucho al que lo destruy� y cuanto m�s odie a esa
persona, tanto m�s se incrementar� el yeli de tal persona. Algunos �maestros de
qigong� incluso cazan. �D�nde est�n sus corazones de bondad y compasi�n? En la
Escuela Fo y la Escuela Dao nadie actuar�a en contra de los principios
celestiales. Cazar es justamente un comportamiento de matar
vidas.
Alguien
dice que en el pasado gener� mucho ye porque mat� gallinas, peces, o porque
pescaba, entre otras cosas. �Significa esto que �l ya no podr� practicar gong?
No, no es as�. En aquel entonces t� estabas haci�ndolo inconscientemente, as�
que no te caus� un yeli a�n mayor. De ahora en adelante, simplemente nunca m�s
hagas tales cosas. Hacerlas de nuevo significar�a hacerlas conscientemente y
entonces ya no va. Algunos de nuestros estudiantes tienen este tipo de yeli:
como has venido a la clase de ense�anzas, significa que tienes una relaci�n
predestinada y que puedes cultivarte hacia niveles altos. �Se mata o no a las
moscas y los mosquitos cuando entran en la casa? Si no tienes forma de echarlos,
entonces m�talos; esto no es incorrecto en tu nivel actual de cultivaci�n.
Cuando una cosa debe morir, morir� en el momento en que deba morir. Cuando Sakya
Muni viv�a en este mundo, una vez quiso darse un ba�o y mand� a un disc�pulo
limpiar la ba�era. El disc�pulo encontr� gusanos dentro la ba�era y regres� para
preguntarle a su maestro qu� deb�a hacer. Sakya Muni le repiti�: �Te ped� que
limpiaras la ba�era�. El disc�pulo entendi� y fue a limpiar la ba�era. Hay
ciertas cosas que no debes considerar demasiado importantes. No deseamos que
seas una persona t�mida y excesivamente cautelosa. En ambientes complicados, si
act�as todo el tiempo con nervios tensos al extremo y siempre tienes miedo de
cometer cualquier falta, te digo que as� no va. Eso es justamente un apego; el
miedo mismo es precisamente un apego.
Debemos
tener un coraz�n de bondad y compasi�n. Nada puede salir mal si guardas un
coraz�n compasivo y benevolente en todo lo que haces. Considerando con algo m�s
de ligereza tus intereses personales y teniendo un coraz�n un poco m�s
benevolente, cualquier cosa que hagas ser� restringida por tu compasi�n y por
eso, no vas a poder cometer cosas malas. Si no lo crees, entonces observa c�mo,
siempre que abarcas algo con una actitud furiosa y quieres competir o pelear,
aunque el asunto que tengas enfrente sea algo bueno, t� haces las cosas mal.
Frecuentemente veo que algunas personas no perdonan a otros cuando tienen la
raz�n de su lado, y en cuanto captan que tienen la raz�n, la aprovechan para
maltratar a otros. Tampoco debemos sembrar discordia simplemente por no ver algo
con buenos ojos. Porque a veces, algo que t� no ves con buenos ojos no es
necesariamente incorrecto. Como practicante de gong, cuando elevas continuamente
tu nivel, las palabras que dices llevan consigo energ�a y pueden controlar a una
persona com�n. Debes ser cauteloso en cualquier cosa que digas, porque te
resultar� especialmente f�cil cometer maldades e incurrir en yeli mientras no
seas capaz de ver la verdad de un caso y la relaci�n predestinada y causal
detr�s de ello.
2. Disolviendo el ye
Las
verdades de este mundo son las mismas que las del cielo y lo que debes a otros,
lo tienes que pagar. Incluso, una persona com�n tiene que pagar aquello que debe
a otros. Las dificultades y tribulaciones que encuentras en la vida son
consecuencias del yeli; tienes que restituir esas cosas. Para los verdaderos
cultivadores, el curso de la vida ser� cambiado. Un nuevo camino apropiado tiene
que ser arreglado para tu cultivaci�n. El shifu te reduce una parte de tu yeli y
la parte restante se usa para elevar tu xinxing. Tu ye es pagado y compensado
por medio de tu pr�ctica de gong y la cultivaci�n de tu xinxing. Los conflictos
con que te encuentres en el futuro no ser�n todos casuales, as� que deben ir
prepar�ndose mentalmente. Debes atravesar algunas tribulaciones; �stas har�n que
te despojes de todas las cosas que la gente com�n no puede abandonar. Te
encontrar�s con muchos problemas y molestias. Vendr�n problemas de tu familia,
de la sociedad u otras fuentes, o de repente encontrar�s ciertas tribulaciones;
incluso te podr�n inculpar por una falta cometida por otra persona, y cosas por
el estilo. Un practicante de gong no debe enfermarse, pero repentinamente,
podr�s caer enfermo gravemente. La enfermedad puede venir tan fuertemente que
sufrir�s mucho. El examen m�dico en el hospital no encontrar� nada y no tendr�
explicaci�n, y sin raz�n alguna, la enfermedad se curar� sin tratamiento. En
realidad, a trav�s de esta forma t� est�s pagando cierta deuda que ten�as. Tal
vez un d�a repentinamente tu c�nyuge pierda la calma, se enfade contigo sin
raz�n alguna e incluso disputar� contigo por peque�eces. Despu�s, tu c�nyuge
mismo no podr� explicar la raz�n de haber actuado as�. Como practicante de gong,
debes entender claramente por qu� te ocurren tales cosas. Esto es debido a que
esa cosa ha venido, ese ye que debes indemnizar. En tal momento debes manejarte
bien y mantener bien tu xinxing para disolver as� el asunto. Deber�s apreciar y
agradecer a quien te haya ayudado a disolver ese ye.
Despu�s
de sentarse con las piernas cruzadas por un largo tiempo, algunos sentir�n un
dolor mortal en las piernas. Una persona que tiene su tianmu en un nivel alto
puede ver que cuando el dolor es muy agudo, un pedazo grande de materia negra en
el interior y exterior de su cuerpo se disuelve hacia abajo. El dolor en las
piernas es intermitente y taladra el coraz�n, pero aquel con buena cualidad de
iluminaci�n no bajar�a en absoluto sus piernas de la postura cruzada.
Consecuentemente, la materia negra se transforma en materia blanca y luego se
convierte en gong. Es imposible que todo el ye de un practicante de gong se
elimine por sentarse con las piernas cruzadas o por practicar gong. A�n �l tiene
que elevar su xinxing, su cualidad de iluminaci�n y sufrir algunas templanzas y
tribulaciones. Lo importante es que seamos seres benevolentes y buenos. A
nosotros, los practicantes de Falun Gong, el coraz�n de Shan nos emerge muy
temprano en la cultivaci�n. Cuando est�n sentados en cultivaci�n, muchos
practicantes derraman l�grimas sin raz�n. Cualquier cosa que piensan entristece
sus corazones y ven que todos est�n sufriendo. Esto indica que el coraz�n de
bondad y compasi�n ha emergido. Tu naturaleza original y tu verdadero yo
empiezan a comunicarse con la naturaleza c�smica Zhen-Shan-Ren. Cuando tu
coraz�n de Shan emerja, actuar�s muy benevolentemente. Desde lo m�s profundo de
tu coraz�n y hasta en tu apariencia externa y forma de ser, todos podr�n ver a
primera vista que eres muy benevolente. Para entonces ya nadie te maltratar� y
aunque alguien verdaderamente te maltratase, debido a tu gran coraz�n de bondad
y compasi�n, t� no le devolver�s con lo mismo. �sa es una clase de fuerza que te
diferenciar� de la gente com�n.
Cuando
te encuentres con tribulaciones, tu coraz�n de bondad y compasi�n te ayudar� a
sobrepasar el paso dif�cil de la tribulaci�n. Al mismo tiempo, mis Fashen te
cuidan y protegen tu vida. Sin embargo, t� mismo debes pasar las tribulaciones.
Por ejemplo, durante mi clase en Taiyuan, dos viejos c�nyuges iban
apresuradamente atravesando la calle para asistir a mi clase. Al llegar al
centro de la calle, ven�a un autom�vil velozmente. En un instante enganch� el
vestido de la anciana, la derrib� y arrastr� por m�s de diez metros y la arroj�
en la calle. El autom�vil no par� hasta haber recorrido unos veinte metros. El
conductor baj� saltando del autom�vil diciendo algunas palabras desagradables.
La persona en el autom�vil tambi�n dijo palabras semejantes. La se�ora mayor se
acord� de mis palabras y no respondi� nada. Al levantarse del suelo, dijo: �Todo
est� bien, no he sufrido ning�n da�o�. Tirando el brazo de su esposo, entraron
juntos al auditorio. Si en ese momento ella hubiera dicho: ��Ay, me siento
herida aqu� y all�!, ll�venme al hospital�, entonces realmente hubiera sufrido
heridas. Pero ella no lo hizo as�. Ella me dijo: �Maestro, yo entiendo lo que
pas�. �Eso me ayud� a eliminar mi ye!�. Una gran tribulaci�n y una porci�n
grande de ye fueron disueltas. Podemos ver que ella ten�a un xinxing y una
cualidad de iluminaci�n muy buena. Con tanta edad, y con el veh�culo que corr�a
tan r�pidamente tir�ndola lejos y arroj�ndola fuertemente al suelo, ella, sin
embargo, se levant�; su coraz�n fue muy recto.
Algunas
veces, cuando las tribulaciones vienen se ven tan grandes que no parecen tener
salida. Puede que permanezcan as� por varios d�as y luego, de repente, venga un
gran cambio en el curso de los eventos y encuentres una salida. En realidad,
cuando elevamos nuestro xinxing, esa cosa desaparece en forma
natural.
Para
elevar tu reino de conciencia, tienes que ser probado a trav�s de todo tipo de
tribulaciones terrenales. En este proceso, si tu xinxing realmente se eleva y se
estabiliza, tu ye se disuelve, tus tribulaciones pasan y tu gong crece. Si
durante la prueba de xinxing, no puedes mantener bien tu xinxing y haces algo
incorrecto, no te desanimes. Toma la iniciativa para aprender de tus errores
como una lecci�n, encuentra d�nde est�n tus debilidades y act�a con fuerza para
vivir de acuerdo con Zhen-Shan-Ren. Probablemente el pr�ximo problema dif�cil
para probar tu xinxing se presentar� enseguida. Mediante el crecimiento de tu
potencia de gong, las tribulaciones para probar tu xinxing vendr�n m�s violentas
y s�bitamente. Cada vez que sobrepasas un paso, tu potencia de gong se
incrementa un poco. Si no puedes atravesar el paso, tu gong se estanca. Una
peque�a prueba trae un peque�o incremento en la potencia de gong, y una prueba
grande trae un gran incremento en el mismo. Espero que cada practicante de gong
est� preparado para tolerar grandes sufrimientos y tenga la determinaci�n y
perseverancia para encarar las grandes dificultades que se presentar�n. Sin
sacrificio, no se obtiene gong verdadero. Si quieres obtener el gong c�modamente
sin sufrimiento y sin esfuerzo, no existe tal principio. Si no mejoras el
xinxing de manera fundamental y sigues manteniendo cualquier coraz�n de apego
que sea, no podr�s cultivarte en un gran ser iluminado.
VII. Atrayendo
demonios
�Atraer
demonios� se refiere a las manifestaciones o escenas de interferencias que
aparecen en el proceso de la pr�ctica de gong de un practicante. Su prop�sito es
impedir que el practicante de gong se cultive hacia niveles altos. Tambi�n se
puede decir que los demonios vienen para reclamar el pago de una
deuda.
El problema de atraer demonios aparece con seguridad cuando un practicante
cultiva su gong a niveles altos. Es imposible que una persona y sus antepasados
nunca hayan hecho algunas cosas malas durante sus vidas. Estos asuntos malos se
llaman justamente yeli. La cualidad innata de uno determina cu�nto yeli lleva
consigo. Aun para una persona muy buena, es imposible no tener yeli. No eres
consciente de su existencia porque no te cultivas. Si quieres s�lo eliminar
enfermedades y fortalecer la salud, ning�n demonio se ocupar� de ti. No
obstante, una vez que empieces la cultivaci�n hacia altos niveles, ellos ya
desear�n ocuparse de ti, y utilizar�n todos los medios para molestarte a fin de
no dejar que te cultives hacia niveles altos y obtengas la perfecci�n. Los
demonios se manifiestan de diferentes modos. Algunos se manifiestan en la vida
diaria, mientras que otros asumen la forma de mensajes de otras dimensiones.
Ellos controlan las cosas para que interfieran contigo cada vez que te sientes a
meditar, impidi�ndote entrar en el estado de tranquilidad y, por lo tanto, de
cultivarte hacia niveles altos. A veces, tan pronto te sientes y cruces las
piernas, te sentir�s adormecido o tendr�s pensamientos punzantes en la mente que
te impedir�n entrar en un estado de pr�ctica de gong. En otras ocasiones, tan
pronto empieces a practicar gong en un ambiente tranquilo, de repente aparecer�n
ruidos de pasos, puertas que se cierran con golpes fuertes, bocinas de
veh�culos, llamadas telef�nicas y todo tipo de conmociones, las cuales te har�n
imposible entrar en un estado de tranquilidad.
Hay
otra clase de demonio, que es el demonio de la lujuria. Cuando un practicante de
gong est� sentado en meditaci�n o mientras duerma, podr� aparecer delante de �l
una mujer bella o un hombre buen mozo que tratar�n de cautivarte y seducirte con
algunos movimientos sensuales para excitar tus corazones de deseo por belleza y
lujuria. Si fracasas una vez, la interferencia subir� gradualmente en escala,
seduci�ndote hasta que dejes la idea de cultivarte hacia niveles altos. Esta
prueba es muy dif�cil de pasar. Muchos practicantes de gong han fracasado debido
a esto. Espero que te prepares mentalmente bien para enfrentarte a ello. Si
alguien no puede mantener bien su xinxing y no pasa la prueba la primera vez,
debe aprender de esa lecci�n seriamente. El demonio vendr� a molestarte
repetidamente hasta que logres preservar verdaderamente tu xinxing y elimines
completamente ese coraz�n de apego. �ste es un gran paso que debes atravesar. De
otro modo, no podr�s obtener el Dao, ni tendr�s �xito en tu
cultivaci�n.
Existe
otra forma de demonio que aparece durante la pr�ctica de gong o en los sue�os.
De repente uno ve algunas caras temibles y malas que parecen muy reales; algunos
tienen cuchillos en las manos como para matarte. Sin embargo, s�lo lo hacen para
intimidarte. Si realmente quisieran matarte, no podr�an hacerlo porque el shifu
ya ha colocado una campana de protecci�n fuera de los cuerpos de los
practicantes. El prop�sito de asustarte es que dejes de practicar gong. Estas
cosas son s�lo manifestaciones en cierto nivel o en cierta etapa de la
cultivaci�n. Se sobrepasa r�pidamente en unos pocos d�as, en una o varias
semanas. Todo depende de la altura de tu xinxing y de c�mo trates ese
asunto.
VIII. Cualidad innata y cualidad de
iluminaci�n
La
cualidad innata se refiere a la materia blanca que uno trae consigo al nacer.
�sta es justamente de, una clase de materia tangible que cuanto m�s lleva
uno, con seguridad tanta mejor cualidad innata uno tendr�. A la gente con buena
cualidad innata, le es f�cil regresar a la verdad e iluminarse al Dao, porque no
tiene obst�culos mentales. Tan pronto escucha acerca del qigong o cosas
relacionadas a la cultivaci�n, se interesa enseguida, desea aprenderlo y puede
conectarse con el cosmos. Igual a como dijo Lao Zi: �Al o�r el Dao, una persona
de buena cualidad de iluminaci�n lo practica diligentemente; si quien lo oye es
una persona de entendimiento com�n, lo practicar� de vez en cuando. Al o�rlo
alguno de pobre entendimiento, se reir� a carcajadas; si nadie se riera, �ste no
ser�a el Dao�. Una persona que puede volver f�cilmente a la verdad e iluminarse
al Dao pertenece a aquellos con buena cualidad de iluminaci�n. Al contrario,
alguien con mucha materia negra y pobre cualidad innata tiene una barrera
alrededor de su cuerpo haciendo que le sea imposible aceptar las cosas buenas.
Esta materia negra har� que no crea en las cosas buenas al encontrarse con
ellas. De hecho, �ste es uno de los papeles que juega el
ye.
Hablando
sobre la cualidad innata, esto involucra necesariamente la cuesti�n de la
iluminaci�n. Tan pronto se menciona la iluminaci�n, algunos piensan que esto
equivale a ser astuto. La persona astuta y �lista como un mono� referida por la
gente com�n difiere en realidad mucho de la cultivaci�n de la que estamos
hablando. A personas as� frecuentemente les es dif�cil alcanzar la iluminaci�n;
se preocupan s�lo por este mundo pr�ctico y material, no dejan que se aprovechen
de ellos y no sufren ninguna p�rdida. En particular, algunos individuos que se
creen eruditos, educados e inteligentes toman la pr�ctica de cultivaci�n como un
cuento de Las mil y una noches. Para ellos, la pr�ctica de gong y la
cultivaci�n del xinxing son inconcebibles. Ellos consideran tontos y
supersticiosos a todos los practicantes de gong. La iluminaci�n sobre la cual
hablamos no se refiere a la astucia, sino al retorno de la naturaleza humana a
la verdad, a ser una persona buena y asimilarse a la naturaleza del cosmos. La
cualidad innata determina la cualidad de iluminaci�n de uno. Usualmente, si uno
tiene una buena cualidad innata, tendr� buena cualidad de iluminaci�n. Sin
embargo, la cualidad de iluminaci�n no est� restringida completamente por la
cualidad innata. Una persona puede tener una buena cualidad innata, pero tampoco
va si tiene pobre entendimiento y no puede iluminarse. La cualidad innata de
algunos no es buena, pero al poseer una buena cualidad de iluminaci�n, pueden
cultivarse hacia niveles altos. Estamos salvando a todos los seres vivientes y
nos fijamos en la cualidad de iluminaci�n y no en la cualidad innata. Aunque
llevaras muchas cosas malas, podr�s obtener la perfecci�n en la cultivaci�n si
est�s determinado a cultivarte hacia niveles altos. Tal pensamiento surgido es
en realidad un pensamiento recto. Con este pensamiento, aunque tengas que sufrir
un poco m�s que otros, podr�s finalmente obtener la
perfecci�n.
El
cuerpo de un practicante de gong ya es puro y limpio; despu�s de que el gong se
revela, el cuerpo ya no puede tener enfermedades. Esto es porque la materia de
alta energ�a en el cuerpo ya no permite la existencia de la materia negra. Sin
embargo, algunos simplemente se reh�san a creerlo, pensando siempre que est�n
enfermos y quej�ndose: ��Por qu� me siento tan indispuesto!�. Decimos que lo que
obtienes es gong, as� que: �c�mo te puedes sentir c�modo al adquirir una cosa
tan buena? En la cultivaci�n tienes que sacrificar correspondientemente. De
hecho, toda la incomodidad es superficial y no tiene efecto alguno en tu cuerpo.
Aunque parezca una enfermedad, no lo es en absoluto. Todo depende de c�mo te
ilumines a esto. Un practicante de gong no s�lo debe aguantar el sufrimiento de
los sufrimientos sino que tambi�n debe tener una buena cualidad de iluminaci�n.
Algunas personas no se iluminan al porqu�, cuando se encuentran con
dificultades. Ac� estoy hablando sobre niveles altos, sobre c�mo debe requerirse
uno a s� mismo con un criterio alto. Sin embargo, ellas todav�a se consideran
personas comunes. Incluso no pueden hacer la pr�ctica de gong seg�n las
condiciones requeridas para un practicante verdadero y tampoco creen que ellas
mismas puedan estar en un nivel alto de cultivaci�n.
La
iluminaci�n referida en un nivel alto significa la abertura de la iluminaci�n.
La iluminaci�n se diferencia entre la iluminaci�n inmediata y la iluminaci�n
gradual. La iluminaci�n inmediata se refiere a que todo el proceso de tu
cultivaci�n est� �encerrado�. Despu�s de completar el curso entero de tu
cultivaci�n y cuando tu xinxing est� elevado, en el �ltimo instante, todas tus
capacidades de gong estallan hacia afuera. Tu tianmu se abre instant�neamente
hasta el nivel m�s alto y tus pensamientos pueden comunicarte con seres
superiores de otras dimensiones. Puedes ver de una sola vez la verdad de las
diferentes dimensiones y mundos unitarios del cosmos entero; puedes comunicarte
con ellos y desplegar tambi�n grandiosamente tus poderes divinos. La iluminaci�n
inmediata es el camino m�s dif�cil de atravesar; a lo largo de las �pocas, s�lo
personas de cualidad innata bastante alta son seleccionadas como disc�pulos y
siempre el m�todo de gong es legado de un maestro a un solo disc�pulo. �Una
persona com�n no podr�a soportar la iluminaci�n inmediata! Yo he transitado el
camino de la iluminaci�n inmediata.
Las
cosas que ahora les imparto pertenecen a la iluminaci�n gradual. Durante el
proceso de cultivaci�n, la capacidad de gong que deba desarrollarse se
desarrollar�. Sin embargo, las capacidades de gong que emergen no necesariamente
estar�n disponibles para tu uso, ya que es f�cil que cometas maldades mientras
tu xinxing no haya alcanzado cierto nivel. Mientras no puedas manejarte bien y
seas propenso a hacer cosas malas, temporalmente no se te dar� el gong, pero al
final te lo dar�n. A trav�s de la cultivaci�n, tu nivel se ir� elevando y
comprender�s gradualmente la verdad del universo, y as� como en la iluminaci�n
inmediata, alcanzar�s finalmente la perfecci�n. El camino de la iluminaci�n
gradual es m�s f�cil de tomar y no hay peligro. La dificultad yace en que dado
que puedes ver el proceso entero de tu cultivaci�n, las exigencias que te
impondr�s a ti mismo deber�n ser a�n m�s estrictas.
IX. Un coraz�n puro y
tranquilo
Algunas
personas no pueden entrar en el estado de tranquilidad cuando practican el gong
y buscan m�todos para lograrlo. Alguien me pregunt�: �Maestro, �por qu� no puedo
alcanzar la tranquilidad en la pr�ctica? �Podr�a ense�arme alg�n m�todo o
algunas t�cnicas para que pueda entrar en el estado de tranquilidad al
meditar?�. Digo: �c�mo vas a lograr la tranquilidad!, incluso si una deidad
viniera a ense�arte algunos m�todos, no podr�as entrar en la tranquilidad. �Por
qu�? La raz�n es que tu coraz�n no est� puro ni tranquilo. Viviendo en esta
sociedad humana, uno tiene las �siete emociones y los seis deseos�, todos los
diversos intereses personales, beneficios propios y hasta tus familiares y
buenos amigos en tu coraz�n. Con estos ocupando un lugar demasiado importante en
tu mente y asumiendo una alta prioridad, �c�mo podr�as entrar en tranquilidad
cuando est�s sentado en meditaci�n? Aun si las reprimieras artificialmente,
ellas mismas saltar�an hacia afuera.
La
religi�n budista ense�a �jie�, �ding� y �hui�. Jie es dejar esas cosas a las que
uno est� apegado. Algunos adoptan el m�todo de recitar el nombre de un fo. Esto
tiene que hacerse con un coraz�n concentrado hasta que millares de pensamientos
se reemplacen con un solo pensamiento. Pero esto es ciertamente una clase de
gongfu y no es un m�todo. Si no lo crees, puedes hacerlo. Est� garantizado que
mientras lo recites, otros pensamientos dar�n nuevamente vueltas en tu cabeza.
En los tiempos antiguos, los lamas de la V�a Esot�rica Tibetana ense�aron a la
gente a recitar el nombre del fo centenares de miles de veces todos los d�as,
una semana entera. Recitaban as� hasta sentir la cabeza entumecida, y finalmente
la mente quedaba vac�a y un simple pensamiento reemplazaba millares de otros
pensamientos. Eso es una clase de gongfu y no es seguro que lo puedas lograr.
Hay algunos otros m�todos de gong que te ense�an a enfocar la mente en el
dantian, a contar n�meros o fijar la mirada en un objeto, entre otros. En
realidad, �stos no pueden en absoluto ayudarte a entrar en el estado de
tranquilidad. Un practicante de gong debe tener un coraz�n puro y tranquilo,
renunciar a sus intereses personales y dejar ese coraz�n de
avaricia.
De
hecho, que uno pueda quedarse tranquilo o no y entrar en un estado de ding
refleja el grado de altura de su gongfu y su nivel. Si puede estar tranquilo tan
pronto se sienta, esto manifiesta su nivel. No importa que ahora todav�a no
puedas entrar en la tranquilidad; podr�s realizarlo gradualmente durante el
curso de tu cultivaci�n. El xinxing se eleva de manera gradual y el gong
tambi�n. El gong no puede crecer de ning�n modo si no tratas con ligereza los
propios intereses y deseos.
Un
practicante de gong debe exigirse a s� mismo con requisitos altos en todo
momento. Hay todo tipo de fen�menos complicados de la sociedad, numerosas cosas
de bajo nivel no saludables y las siete emociones y los seis deseos, que
perturban a los practicantes de gong en todo momento. Lo que se difunde en la
televisi�n, el cine, las obras literarias y art�sticas te conducen a ser una
persona poderosa y pr�ctica entre la gente com�n. Si no puedes desprenderte de
estas cosas y sobrepasarlas, estar�s lejos del xinxing y del estado mental de un
practicante de gong y, en consecuencia, el gong que obtendr�s ser� menor. Un
practicante debe tener poco o ning�n contacto con esas cosas no saludables de
bajo nivel. Hay que llegar a mirar sin ver; o�r sin escuchar y a no dejar que
otros te influyan y muevan tu coraz�n. Con frecuencia digo que el coraz�n de la
gente com�n no me afecta; si alguien dice algo bueno sobre m�, no me sentir�
alegre por eso, ni me enojar� cuando alguien me maldiga. Por graves que sean las
interferencias de xinxing entre los seres y entre las personas comunes, no
tienen efecto alguno en m�. Los practicantes de gong deben considerar muy
ligeramente todas las ganancias e intereses obtenidos, no deben preocuparse por
nada. S�lo as�, se considerar� que tu coraz�n para iluminarte al Dao est�
maduro. Si no tienes un fuerte deseo por la fama y la riqueza personal e incluso
consideras fama, beneficios y posiciones sociales como cosas insignificantes, no
te frustrar�s ni te enojar�s y mentalmente permanecer�s siempre en un estado
equilibrado. Si puedes dejar todo, tu coraz�n naturalmente se volver� puro y
tranquilo.
Yo
les he expuesto Dafa y les he ense�ado los cinco juegos de m�todos de gong. He
ajustado vuestros cuerpos, plantado el Falun y el mecanismo de qi en vuestros
cuerpos y, adem�s, tienen mis Fashen protegi�ndolos. Aquello que deba d�rseles,
se los he dado todo. Durante las clases todo depend�a de m�; en adelante, todo
depende de ustedes. El maestro conduce a uno por la puerta hacia dentro, pero la
cultivaci�n depende del individuo. Si tienes un perspicaz entendimiento de Dafa,
te iluminas cuidadosamente, guardas bien tu xinxing en todo momento y practicas
diligentemente la cultivaci�n real, puedes aguantar el sufrimiento de los
sufrimientos y tolerar lo dif�cil de tolerar, entonces, yo pienso que
definitivamente triunfar�s en la cultivaci�n
Para
cultivar el gong hay un camino,
el
coraz�n es el sendero.
Para
llegar al Dafa ilimitado;
las
amarguras son el barco.
