Cap�tulo Segundo

Falun Gong

Falun Gong se origina de Falun Xiulian Dafa, el Gran Fa de la Cultivaci�n del Falun de la Escuela Fo. Es una de las v�as de cultivaci�n especiales del qigong de la Escuela Fo, pero tiene diferencias particulares con respecto a otras v�as de cultivaci�n comunes de la Escuela Fo. En el pasado, nuestro Falun Gong era un sistema singular de cultivaci�n reforzado para aquellos de gran cualidad innata y requer�a en el practicante un xinxing extremadamente alto. A fin de hacer que m�s practicantes pudieran elevarse, as� como satisfacer la demanda de tantos con deseo de cultivarse, reorganic� especialmente este sistema de gong, formando un conjunto de m�todos de cultivaci�n apropiado para una difusi�n amplia. Aunque as� sea, Falun Gong ya es muy superior en nivel y sobrepasa las cosas que se ense�an en otros sistemas comunes de cultivaci�n.

 

I. Funci�n del Falun

El Falun de Falun Gong tiene la misma naturaleza que el universo. El Falun es una miniatura del universo. Un cultivador de Falun Gong no s�lo puede incrementar r�pidamente sus capacidades de gong y potencia de gong, sino que en un tiempo muy corto de cultivaci�n, adquiere un Falun incomparablemente poderoso. Despu�s de formarse, el Falun existe como un cuerpo viviente inteligente que gira autom�tica e incesantemente en la parte inferior del abdomen del practicante, recogiendo y transformando continuamente la energ�a del cosmos y finalmente transformando esta energ�a en gong dentro del cuerpo del propio practicante y alcanzando as� el efecto de que el Fa refine al cultivador. Esto significa que aunque el cultivador no practique todo el tiempo, el Falun nunca deja de refinarlo. Hacia el interior, el Falun salva al cultivador y asume la funci�n de fortalecer su salud, abrir su inteligencia y sabidur�a, y protegerlo para que no se desv�e en su pr�ctica ni sea molestado por personas de mal xinxing. Hacia el exterior, el Falun salva a la gente y puede curar enfermedades, desechar las perversidades y cambiar todos los estados anormales. El Falun gira incesantemente en el abdomen inferior del cultivador, dando nueve vueltas en el sentido de las agujas del reloj y luego otras nueve vueltas contra el sentido de las agujas del reloj. Cuando gira en el sentido de las agujas del reloj, absorbe fuertemente la energ�a del universo. La energ�a es muy poderosa. Mediante el aumento de la potencia de gong, el Falun gira cada vez m�s vigorosamente. Esto no se puede obtener llevando intencionalmente el qi con las manos y llenando el cuerpo con �ste a trav�s de la coronilla. Cuando el Falun gira contra el sentido de las agujas del reloj, emite energ�a salvando a todos los seres vivientes, rectificando estados anormales y beneficiando a todas las personas alrededor del practicante de gong. De todos los qigong transmitidos al p�blico en nuestro pa�s, Falun Gong es la �nica v�a de pr�ctica que puede alcanzar el efecto de que el Fa refine al cultivador.

El Falun es lo m�s preciado, es algo que no puede ser canjeado ni por miles de piezas de oro. Cuando mi shifu me transmit�a el Falun, me dijo que este Falun no pod�a transmitirse a nadie. Incluso aquellos que han cultivado el Dao durante miles de a�os no pueden obtenerlo. Nuestro sistema de cultivaci�n �aun diferente de aquellos que se transmiten a una persona cada varias d�cadas s�lo puede pasarse a una persona a trav�s de tiempos muy, muy largos. Por eso, el Falun es extremadamente preciado. Ahora, aunque el Falun que sacamos fue hecho menos poderoso que el original, aun as�, es extremadamente valioso. Cuando un cultivador lo obtiene, significa que ya ha completado la mitad de su cultivaci�n. Aquello que te restar� hacer ser� elevar tu xinxing y, en el futuro, te esperar� un nivel considerablemente alto. Por supuesto, aquellos que no tienen la relaci�n predestinada no tendr�n Falun por practicar un poco por su cuenta.

Falun Gong pertenece a un sistema de gong de la Escuela Fo, pero sobrepasa por mucho el recinto de esta escuela porque cultiva al universo entero. En el pasado, la cultivaci�n de la Escuela Fo ense�aba los principios de la Escuela Fo, y la Escuela Dao, los principios de la Escuela Dao. Ninguna de ellas hab�a expuesto desde la base hasta el fondo del universo. Al igual que un ser humano, adem�s de su composici�n f�sica, el universo tiene su naturaleza, y �sta puede ser resumida en tres palabras: Zhen-Shan-Ren. La cultivaci�n de la Escuela Dao pone �nfasis en iluminarse a Zhen: decir la verdad, actuar con la verdad, retornar al origen y al ser verdadero y, finalmente, volverse una persona verdadera. La cultivaci�n de la Escuela Fo pone �nfasis en Shan, haciendo crecer gran bondad y compasi�n para salvar a todos los seres vivientes. En nuestra escuela se cultiva simult�neamente Zhen-Shan-Ren; se cultiva directamente de acuerdo con la naturaleza fundamental del universo hasta finalmente alcanzar la completa asimilaci�n al mismo.

Falun Gong es un sistema de cultivaci�n integral para cultivar ambas, naturaleza y vida, y cuando la potencia de gong y el xinxing alcancen un cierto nivel, obtendr�s la abertura de la iluminaci�n (kaigong) y conseguir�s con tu cultivaci�n un cuerpo indestructible. En general, Falun Gong se divide en Shi Jian Fa, la cultivaci�n del Fa dentro del mundo y Chu Shi Jian Fa, la cultivaci�n del Fa fuera del mundo, as� como muchos niveles m�s. Espero que la gran cantidad de gente con altas aspiraciones sea diligente en su cultivaci�n, eleve incesantemente el xinxing y llegue a la perfecci�n.

 

II. Configuraci�n del Falun

El Falun de Falun Gong es una entidad giratoria inteligente de materia de alta energ�a. El Falun gira de acuerdo con el orden y las normas de movimiento del cuerpo celestial del cosmos entero. En cierto sentido, el Falun es una miniatura del universo.

En el centro del Falun, se encuentra el signo de la Escuela Fo ( se pronuncia wan), en s�nscrito es srivatsa y significa �acumular buena suerte� (v�ase en el diccionario Ci Hai); es el n�cleo del Falun. Este signo se asemeja al color dorado y su color de fondo es de un rojo muy brillante. El color de fondo de su c�rculo exterior es anaranjado. Cuatro s�mbolos taiji y cuatro Falun de la Escuela Fo se distribuyen alternativamente en ocho direcciones. Los s�mbolos taiji compuestos de color rojo y negro pertenecen a la Escuela Dao, mientras que los de color rojo y azul pertenecen a la Escuela del Gran Dao Original. Los cuatro peque�os Falun son tambi�n de color oro. El color de fondo del Falun puede cambiar peri�dicamente a rojo, anaranjado, amarillo, verde, �ndigo, azul o violeta; estos colores son muy bellos (v�ase el dibujo de la tapa). El color del signo en el centro y los taiji no cambian. Estos Falun son de diferentes tama�os y los signos giran sobre s� mismos. El Falun tiene su ra�z en el universo, el universo est� girando, todas las galaxias est�n girando y por lo tanto el Falun tambi�n est� girando. Quien tenga su tianmu abierto en un plano bajo podr� ver el Falun girando como las aspas de un ventilador el�ctrico, mientras que alguien con el tianmu abierto en un plano alto podr� ver el escenario completo del Falun; �ste es muy hermoso y reluciente. Al verlo, esto puede motivar a los practicantes a ser m�s diligentes y avanzar a�n m�s vigorosamente en la cultivaci�n.

 

III. Caracter�sticas especiales de la cultivaci�n de Falun Gong

1. El Fa refina al practicante

El practicante de Falun Gong no s�lo puede incrementar r�pidamente su potencia de gong y sus capacidades de gong, sino que tambi�n puede cultivar un Falun. El Falun puede formarse en un tiempo muy corto. Una vez formado, es tan poderoso que puede proteger al practicante para que no le surjan desviaciones en su cultivaci�n ni sea hostigado por personas de pobre xinxing. En teor�a, Falun Gong es completamente diferente de las v�as de cultivaci�n tradicionales. Esto es porque despu�s de formado, el Falun gira incesantemente, existe como un cuerpo viviente inteligente y acumula constantemente energ�a en el abdomen inferior del practicante. El Falun recoge la energ�a del universo por medio de su giro autom�tico. Su rotaci�n constante es justamente lo que puede lograr el efecto de que el Fa refine al practicante. Esto significa que aunque el cultivador no practique todo el tiempo, el Falun nunca parar� de refinar al practicante. Como todos saben, una persona com�n tiene que trabajar de d�a y descansar de noche y su tiempo para la pr�ctica es muy limitado. Si �l quisiera llegar a practicar veinticuatro horas sin cesar, no funcionar� s�lo por pensarlo todo el tiempo. La meta de practicar realmente veinticuatro horas diarias no puede lograrse con ning�n sistema. Sin embargo, el Falun gira constantemente hacia el interior, trayendo una gran cantidad de qi (una forma de existencia de energ�a en la etapa inicial) del universo, almacenando el qi absorbido en todas las direcciones del Falun y transform�ndolo d�a y noche sin cesar en una materia superior, convirti�ndolo finalmente en gong dentro del cuerpo del practicante. Esto es lo que significa �el Fa refina al practicante�. Por esta raz�n, la cultivaci�n de Falun Gong es completamente diferente de las exposiciones sobre la pr�ctica del qi de las otras escuelas y v�as de qigong del dan.

La caracter�stica m�s destacada en la cultivaci�n de Falun Gong es que se cultiva el Falun y no se toma el camino del dan. Todas las otras v�as de cultivaci�n transmitidas hoy en d�a, sin importar a qu� escuela o v�a pertenezcan, sean v�as de la ense�anza budista o dao�sta, de la Escuela Fo, la Escuela Dao, de las del pueblo, e inclusive v�as de cultivaci�n de la puerta lateral, todos cultivan el dan y se llaman �qigong del dan�. Los monjes, monjas y practicantes dao�stas, todos toman el camino de la cultivaci�n del dan y cuando se efect�a la incineraci�n de sus cuerpos despu�s de la muerte, se encuentran reliquias muy duras y bellas. Los aparatos cient�ficos modernos no pueden discernir de qu� materia est�n compuestas. En realidad, son materias de alta energ�a recogidas de otras dimensiones; no son cosas de nuestra dimensi�n. Eso es precisamente el dan. Para aquellos que practican el qigong del dan, les resulta muy dif�cil alcanzar la iluminaci�n en vida. En el pasado, muchos practicantes del qigong del dan trataban de elevar el dan fuera de sus cuerpos. Sin embargo, despu�s de subirlo hasta el Palacio Niwan, no encontraban forma de empujarlo para afuera y, como resultado, mor�an sofocados. Algunos practicantes quisieron estallarlo intencionalmente, pero no encontraron manera de hacerlo. Hubo algunos casos como �ste: el abuelo de un practicante practic� infructuosamente la cultivaci�n y en v�speras de su muerte, escupi� el dan para d�rselo al padre del practicante. El padre tampoco se cultiv� hasta la perfecci�n y antes de morir se lo pas� a �l. Sin embargo, hasta este punto, el practicante a�n no ha logrado nada. �Es muy dif�cil! Por supuesto, hay muchos m�todos de gong muy buenos. Si has obtenido una ense�anza verdadera de �stos, es tambi�n bueno; pero temo que no te hayan impartido cosas tan elevadas.

 

2. Cultivaci�n de la conciencia principal

Cada uno tiene conciencia principal y depende de ella para hacer cosas y pensar. Adem�s de conciencia principal, una persona tiene desde una hasta varias conciencias asistentes y, al mismo tiempo, mensajes de sus antepasados. La conciencia asistente tiene el mismo nombre que la conciencia principal, pero en general, la conciencia asistente es m�s capaz y de m�s alto nivel que la conciencia principal. Dado su nivel alto, no es enga�ada por la sociedad de la gente com�n y puede ver desde su dimensi�n espec�fica. Muchas v�as de cultivaci�n toman el camino de cultivar la conciencia asistente, en donde el cuerpo f�sico y la conciencia principal s�lo act�an como portadores. Frecuentemente, los practicantes no saben esto e incluso se sienten contentos y presumidos. Es muy dif�cil que el hombre renuncie a las cosas materiales cuando vive en la sociedad humana, especialmente aquellas cosas a las que est� apegado. Por eso, muchas v�as de cultivaci�n enfatizan la concentraci�n mental, entrar en ding absoluto. Cuando la transformaci�n ocurre durante el estado de ding, es la conciencia asistente del practicante la que est� cultiv�ndose en esta sociedad y, mientras tanto, elev�ndose. Un d�a, despu�s de completar su cultivaci�n, la conciencia asistente se lleva tu gong. Tu conciencia principal y tu benti no se quedar�n con nada y perder�s todo aquello que hayas cultivado en tu vida entera. Esto es muy lamentable. Algunos maestros famosos de qigong tienen diversas y grandes capacidades de gong, y gozan de alta reputaci�n, pero a�n no saben que el gong no se ha desarrollado en absoluto en sus propios cuerpos.

Nuestro Falun Gong se dirige directamente a cultivar la conciencia principal de uno, lo cual requiere que el gong crezca verdadera y realmente en tu propio cuerpo. Por supuesto, tu conciencia asistente obtendr� tambi�n una porci�n y se elevar� en su posici�n de asistente. Nuestra v�a de cultivaci�n requiere una estricta cultivaci�n del xinxing para que lo temples y te eleves en la sociedad humana con las condiciones m�s complicadas, tal como la flor de lian que emerge del barro. Debido a esto, se te permitir� llegar a la perfecci�n con tu cultivaci�n. �sta es la raz�n de por qu� Falun Gong es tan preciado. Es preciado porque ser�s t� mismo quien obtendr� el gong. Sin embargo, es tambi�n muy dif�cil pues tendr�s que atravesar un camino que te ir� templando en medio del ambiente m�s complicado.

Como la meta de practicar gong es cultivar la conciencia principal, debes entonces usar siempre tu conciencia principal para dirigir la pr�ctica de gong. La conciencia principal es la que debe tener la �ltima palabra: no te entregues a la conciencia asistente. De otro modo, el d�a en que la conciencia asistente alcance la perfecci�n, se llevar� el gong, y tu benti y tu conciencia principal no tendr�n nada. Si quieres cultivarte hacia niveles altos, no va si tu conciencia principal est� como dormida y no sabes qu� sistema de gong est�s practicando. Esto no puede ser, tienes que saber claramente que eres t� quien est� practicando, cultiv�ndose hacia niveles altos y elevando el xinxing. S�lo de esta manera puedes tener la iniciativa y obtener el gong. A veces, cuando est�s en un estado hipn�tico y terminas de hacer algo, ni sabes lo que has hecho. En realidad, es tu conciencia asistente la que estaba actuando y dirigiendo. Si, sentado en meditaci�n con las piernas cruzadas, abres los ojos y ves que enfrente de ti hay otro yo, �sta es precisamente tu conciencia asistente. Si est�s meditando con las piernas cruzadas encarando al norte, pero de repente encuentras que ya est�s en el lado norte y piensas: ��C�mo sal�?�, �se es el verdadero yo que ha salido, mientras all� sentado est�n tu cuerpo f�sico junto a tu conciencia asistente. De esta manera se las puede distinguir.

Uno no debe olvidarse completamente de s� mismo cuando est� cultivando Falun Gong. Olvidarse de uno mismo no concuerda con la cultivaci�n del gran Fa de Falun Gong. Se debe mantener la mente absolutamente l�cida durante la pr�ctica de gong. Cuando tu conciencia principal sea fuerte en la pr�ctica, no te desviar�s en la cultivaci�n y las cosas comunes no podr�n hacerte da�o. Si tu conciencia principal es muy d�bil, algunas cosas se subir�n a tu cuerpo.

 

3. No hay consideraci�n de tiempo ni direcci�n durante la pr�ctica

Muchas v�as de cultivaci�n le prestan mucha atenci�n a qu� direcci�n uno debe encarar y qu� horario es mejor para la pr�ctica. Ac� no decimos nada de eso. Practicamos Falun Gong de acuerdo con la naturaleza c�smica y el principio de transformaci�n del universo. Por eso, no hablamos de direcciones ni de horarios. Cuando practicamos gong, es como si estuvi�ramos sentados sobre el Falun, el cual encara a todas las direcciones y gira constantemente. Nuestro Falun est� sincronizado con el universo. El universo est� en movimiento y la V�a L�ctea tambi�n. Los nueve planetas est�n girando alrededor del Sol, y la Tierra misma est� girando sobre s� misma. �Qu� direcci�n es el Este, Sur, Oeste o Norte? Los llamados Este, Sur, Oeste y Norte son divisiones hechas desde el �ngulo de la Tierra por la gente parada sobre la Tierra. Por eso, no importa en qu� direcci�n est�s parado cuando est�s practicando; en realidad, est�s encarando a todas las direcciones.

Algunos dicen que es bueno practicar a las doce de la noche, al mediod�a u otros horarios. Nosotros tampoco consideramos esto porque cuando no est�s practicando gong, el Falun est� refin�ndote y ayud�ndote a cada momento para hacer la pr�ctica; esto significa que el Fa refina al practicante. En el qigong del dan, el practicante es quien cultiva el dan, mientras que en Falun Gong, el Fa es quien refina al practicante. Si tienes m�s tiempo, puedes hacer m�s pr�ctica. Si tienes menos tiempo, puedes hacer menos pr�ctica; se puede efectuar seg�n tu mayor conveniencia.

 

IV. Cultivaci�n integrada de la naturaleza interna y la vida

La cultivaci�n de Falun Gong es para cultivar ambas, naturaleza y vida. El benti es cambiado mediante la pr�ctica del gong. El benti no se pierde; la conciencia principal y el cuerpo f�sico se unir�n al llegar a la perfecci�n en la cultivaci�n integral del ser.

 

1. Cambiando el benti

El cuerpo humano est� formado de carne, sangre y huesos, con diferentes estructuras y componentes moleculares. Por medio de la pr�ctica de gong, los componentes moleculares del cuerpo humano se transforman en materia de alta energ�a. De este modo, el cuerpo humano ya no est� compuesto por los elementos moleculares originales, sino que su esencia ha sido cambiada. Sin embargo, el cultivador practica y vive entre la gente com�n y no puede ir en contra del estado de la sociedad humana. Por eso, esta transformaci�n no cambia la estructura molecular original, ni el orden de colocaci�n molecular, sino tan s�lo la composici�n original de las mol�culas. La carne del cuerpo humano a�n es suave, los huesos todav�a son duros y la sangre a�n fluye. Si se lo corta con un cuchillo, el cuerpo todav�a podr� sangrar. De acuerdo con la antigua exposici�n china de los cinco elementos, el metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra constituyen los millares de cosas; lo mismo es para el cuerpo humano. Cuando a un practicante de gong le ocurren cambios en su benti, es decir, cuando la materia de alta energ�a reemplaza la composici�n original de las mol�culas, el cuerpo ya no est� compuesto por las materias originales. �Fuera de los cinco elementos� tiene precisamente este principio.

La caracter�stica m�s distintiva de la cultivaci�n de la naturaleza interna y la vida consiste en que la vida humana es prolongada y se retarda la vejez. Nuestro Falun Gong posee justamente esta caracter�stica evidente. Falun Gong toma este camino: cambia de ra�z la composici�n molecular del cuerpo humano, almacena la materia de alta energ�a recogida en cada c�lula y finalmente reemplaza los componentes de las c�lulas con la materia de alta energ�a. De esta forma, el metabolismo no existe m�s; el practicante sale de los cinco elementos y su cuerpo se convierte en un cuerpo compuesto por materias de otra dimensi�n que ya no est�n restringidas por el tiempo de nuestra dimensi�n; tal persona se mantiene joven para siempre.

A lo largo de las �pocas, muchos monjes eminentes han gozado de longevidad. Ahora hay personas caminando por la calle que tienen varios centenares de a�os, pero t� no te das cuenta porque parecen muy j�venes y visten como personas comunes. La vida de una persona no deber�a ser tan corta como la de ahora. Desde el �ngulo de la ciencia contempor�nea, una persona puede vivir m�s de doscientos a�os. Seg�n lo registrado, un ingl�s llamado Femcath vivi� doscientos siete a�os. Un japon�s llamado Mitsu Taira vivi� doscientos cuarenta y dos a�os. En la dinast�a Tang de China, un monje llamado Huizhao vivi� doscientos noventa a�os. De acuerdo con los registros del distrito de Yongtai, provincia de Fujian, Chen Jun naci� en el primer a�o del reinado Zhong He del emperador Xi Zong de la dinast�a Tang (a�o 881 d.C.), y muri� durante los a�os del reinado de Tai Ding de la dinast�a Yuan (a�o 1324 d.C.), cuando ten�a cuatrocientos cuarenta y tres a�os. Todo esto puede ser verificado, no son cuentos fant�sticos. Por medio de la pr�ctica, las arrugas en la cara de nuestros estudiantes de Falun Gong se reducen visiblemente, los rostros resplandecen de color rosado, los cuerpos se vuelven ligeros y no se sienten cansados cuando caminan o trabajan. �ste es un fen�meno com�n. Me he cultivado decenas de a�os y otros dicen que mi rostro no ha cambiado mucho en comparaci�n con el de hace veinte a�os; �sta es precisamente la raz�n. Nuestro Falun Gong lleva algo muy poderoso para cultivar la vida humana y los cultivadores de Falun Gong parecen tener mucho menos edad y lucen mucho m�s j�venes en comparaci�n con personas comunes de la misma edad. No aparentan su edad verdadera. Por eso, las caracter�sticas m�s distintivas de los sistemas de cultivaci�n que cultivan ambos, naturaleza y vida, es que pueden hacer que la vida y el envejecimiento transcurran m�s lentamente, y los a�os de vida se extiendan.

 

2. Circulaci�n celestial Falun

Nuestro cuerpo humano es un peque�o universo. Cuando la energ�a del cuerpo humano circula dando una vuelta alrededor del cuerpo, se llama la circulaci�n del peque�o universo o circulaci�n celestial. Hablando de niveles, la conexi�n de los dos canales ren y du es s�lo una circulaci�n celestial superficial y no cumple la funci�n de cultivar la vida humana. La verdadera peque�a circulaci�n celestial circula internamente desde el Palacio Niwan hasta el dantian. A trav�s de la circulaci�n interna, el cuerpo se expande desde el interior al exterior y todos los canales se abren. Nuestro Falun Gong requiere que todos los canales ya est�n abiertos al justo comienzo de la pr�ctica.

La gran circulaci�n celestial es la rotaci�n de los ocho canales extra que circulan alrededor del cuerpo entero para completar un ciclo. Si la gran circulaci�n celestial est� abierta, traer� este estado: el practicante puede levitar en el aire. Esto es lo que significa �volar a plena luz del d�a�, tal como est� descrito en las escrituras de la cultivaci�n del dan. No obstante, usualmente una cierta parte de tu cuerpo es encerrada para que no puedas volar en el aire. Pero puede traerte este estado: el de caminar muy r�pidamente y sin esfuerzo y sentirte tan ligero al subir una monta�a como si alguien te empujara hacia arriba. Con la abertura de la gran circulaci�n celestial puedes poseer una capacidad de gong que permite al qi cambiar de posici�n en diferentes �rganos del cuerpo humano. El qi del coraz�n se mueve al est�mago, el qi del est�mago se mueve a los intestinos� mediante el fortalecimiento de la potencia de gong, al ser lanzada al exterior del cuerpo, la potencia de gong se convierte en el gong de traslado. Esta clase de circulaci�n celestial tambi�n es llamada circulaci�n celestial meridiana o circulaci�n celestial de Cielo y Tierra. Sin embargo, esta circulaci�n todav�a no puede alcanzar la meta de transformar el cuerpo. Es necesario que haya otra circulaci�n celestial correspondiente, la cual se llama �circulaci�n celestial maoyou�, y circula as�: la energ�a sale del punto huiyin o baihui y se mueve por el borde de la uni�n de los lados yin y yang del cuerpo, es decir, por los lados laterales del cuerpo.

La rotaci�n de la circulaci�n celestial de Falun Gong es mucho m�s grande que la de los ocho canales referida en otros sistemas de cultivaci�n comunes. Pone en movimiento a todos los canales entrecruzados del cuerpo, y se requiere que todos est�n abiertos y puestos en movimientos rotatorios. En nuestro sistema de Falun Gong todo esto se efect�a de manera autom�tica y no tienes que hacerlo deliberadamente o guiarlo con tus pensamientos. De hacerlo as�, te desviar�as. Durante mis clases, planto fuera de tu cuerpo el mecanismo de qi que circula autom�ticamente. El mecanismo de qi es algo especial para la cultivaci�n en altos niveles y forma parte del refinamiento autom�tico de nuestro sistema. Al igual que el Falun, tambi�n gira incesantemente, poniendo en circulaci�n a todos los canales de energ�a del cuerpo. Aunque no hayas practicado la circulaci�n celestial, en realidad, tus canales de energ�a han sido puestos en circulaci�n y en lo profundo del interior y el exterior est�n en rotaci�n conjunta. Nuestros m�todos de gong sirven para reforzar el mecanismo de qi en el exterior del cuerpo.

 

3. Abertura de los canales de energ�a

El prop�sito de abrir los canales de energ�a es hacer que la energ�a se ponga en rotaci�n, de manera tal que la composici�n molecular de las c�lulas cambie y se transforme en materia de alta energ�a. Los canales de energ�a de un no practicante est�n obstruidos e inclusive son muy angostos; los de un practicante se abren y aclaran gradualmente. Los canales de un practicante que practica bien el gong se ensanchan y se vuelven a�n m�s anchos al cultivarse en niveles m�s altos. Los canales de algunos son tan anchos como un dedo. Sin embargo, la abertura misma de los canales no representa el nivel de cultivaci�n ni la altura del gong de un practicante. Por medio de la pr�ctica, los canales se hacen m�s claros y m�s anchos hasta que se unen como una sola pieza. Entonces esta persona no tendr� canales ni puntos de acupuntura en su cuerpo. Dici�ndolo a la inversa, su cuerpo entero ser� canales y puntos de acupuntura. Tal estado a�n no significa que esta persona haya obtenido el Dao. Esto es s�lo una manifestaci�n durante el curso de la cultivaci�n de Falun Gong, una manifestaci�n de niveles. Al llegar a esta etapa, el practicante habr� llegado al final de la cultivaci�n del Fa dentro del mundo. Al mismo tiempo, aparecer� un estado evidente en su apariencia exterior: sanhua juding, tres flores reunidas sobre la coronilla. El gong que se revela ya es muy poderoso y todos tienen sus formas. El pilar de gong ser� tambi�n muy alto y las tres flores aparecer�n sobre su cabeza. Una de ellas se parece a la flor de lian, y la otra, al crisantemo. Las tres flores giran sobre s� mismas y al mismo tiempo por turnos. Encima de cada flor hay un pilar, un pilar que atraviesa el cielo. Los tres pilares tambi�n giran sobre s� mismos y giran en turno junto con las tres flores; el practicante puede sentir muy pesada su cabeza. Pero para entonces, �l s�lo habr� atravesado el �ltimo paso en la cultivaci�n del Fa dentro del mundo.

 

V. Intenci�n mental

La cultivaci�n de Falun Gong no tiene intenciones mentales. La intenci�n mental no puede hacer nada por s� misma, aunque s� puede dar �rdenes. Las que realmente efect�an funciones son las capacidades de gong, que tienen la capacidad de pensar como cuerpos inteligentes y recibir el mandato de los mensajes del cerebro. Sin embargo, muchas personas, especialmente aquellas en los c�rculos de qigong, tienen muchas interpretaciones sobre esto. Ellos creen que la intenci�n mental puede hacer muchas cosas. Algunos dicen que la intenci�n mental desarrolla las capacidades de gong, abre el tianmu, trata las enfermedades, traslada los objetos, etc�tera. Eso es un entendimiento err�neo. En niveles bajos, es decir, entre la gente com�n, la intenci�n mental dirige a los �rganos sensoriales y a los cuatro miembros del cuerpo. En niveles altos, es decir, entre los cultivadores, la intenci�n mental puede elevar el nivel y dirigir las capacidades de gong para hacer cosas. Esto significa que las capacidades de gong son dirigidas por la intenci�n mental. �ste es nuestro punto de vista sobre la intenci�n mental. A veces, cuando ven a un maestro de qigong curando enfermedades, antes de que mueva un dedo, �l ya dice que est� bien y entonces ellos suponen que la curaci�n la hizo el maestro por medio de su intenci�n mental. En realidad, el maestro emiti� una clase de capacidad de gong que dirigi� las capacidades de gong para tratar enfermedades o hacer otras cosas. Debido a que las capacidades de gong circulan por otra dimensi�n, la gente com�n no puede verlas con sus ojos, y considera err�neamente que es la intenci�n mental la que hace algo. Algunos creen que con la intenci�n mental se pueden curar enfermedades, y as� han guiado a la gente a desviarse. Hay que aclarar este entendimiento.

El pensamiento humano es una clase de mensaje, una clase de energ�a y una forma de existencia material. Cuando uno est� pensando, en el cerebro se produce una frecuencia vibratoria. A veces, recitar conjuros es bastante efectivo. �Por qu�? Porque el universo tambi�n tiene su propia frecuencia vibratoria. Cuando el conjuro recitado vibra en la misma frecuencia del universo, puede producir cierto efecto. Por supuesto, s�lo los mensajes benignos pueden desempe�ar una funci�n, porque la existencia de cosas perversas no est� permitida en el cosmos. La intenci�n mental es tambi�n un modo espec�fico de pensar. El fashen de un gran maestro de qigong de nivel alto es controlado y dirigido por el propio pensamiento del cuerpo principal. El fashen tambi�n tiene sus propios pensamientos y la capacidad para tratar problemas y hacer cosas independientemente; es un yo independiente. Mientras tanto, el fashen puede saber en qu� piensa el cuerpo principal del maestro de qigong y har� las cosas de acuerdo con los pensamientos de este maestro. Por ejemplo, cuando el maestro de qigong quiere curar a un enfermo, el fashen ir� y lo har�; sin esta intenci�n mental emitida por el maestro, no ir�. Si ve algo muy bueno para hacer, lo har� por su propia iniciativa. Aunque algunos grandes maestros a�n no han llegado al nivel de abertura de iluminaci�n y no saben algunos asuntos, sus fashen s� los saben.

Otra implicaci�n de la intenci�n mental es la llamada inspiraci�n. La inspiraci�n no viene de la conciencia principal. El conocimiento de la conciencia principal es muy limitado. Si uno quiere crear algo que la sociedad no tiene, no va si s�lo depende de su conciencia principal. La inspiraci�n viene de la conciencia asistente. Cuando a algunas personas que crean obras literarias o hacen investigaciones cient�ficas no les surge nada aunque hayan agotado sus cerebros, se toman un rato de descanso para salir afuera a dar un paseo y de repente y sin intenci�n, obtienen una inspiraci�n. Enseguida escriben algo r�pidamente y as� la creaci�n sale. Esto se debe a que cuando la conciencia principal es muy fuerte, controla el cerebro y la idea no sale. Una vez que la conciencia principal se relaja, la conciencia asistente empieza a funcionar y dirige al cerebro. La conciencia asistente existe en otra dimensi�n y, al no estar sujeta a esta dimensi�n, puede crear cosas nuevas. Sin embargo, la conciencia asistente no puede sobrepasar ni perturbar el estado de la sociedad de la gente com�n o influir en el proceso de su desarrollo.

La inspiraci�n proviene de dos fuentes: una es aportada por la conciencia asistente. La conciencia asistente no est� enga�ada por este mundo y puede producir una inspiraci�n. En otro caso, la inspiraci�n viene del mando o por indicaci�n de seres superiores de altos niveles. Con la gu�a de seres superiores, los caminos de los pensamientos se abren y expanden y uno es capaz de crear cosas diferentes y especiales. La sociedad entera y el universo tienen su orden y normas espec�ficos. Nada es accidental.

 

VI. Niveles de cultivaci�n de Falun Gong

1. La cultivaci�n de niveles altos

En Falun Gong se cultiva desde un nivel muy alto; por lo cual, el gong se revela con extremada rapidez. El gran Dao es muy simple y f�cil de aprender. Desde un punto de vista macrosc�pico, los movimientos de Falun Gong son pocos pero controlan todas las partes del cuerpo y van desarrollando muchas cosas. Siempre y cuando tu xinxing est� a la par, tu gong crecer� muy r�pidamente. No tendr�s que hacer esfuerzos intencionales, ni recurrir a m�todos tales como colocar un crisol en un horno para hacer el dan, prestar atenci�n a cu�nto fuego utilizar, o cu�ntas sustancias medicinales recoger. Depender de la intenci�n mental para conducir la pr�ctica es muy complicado y propicia la desviaci�n. Aqu� les ofrecemos la v�a de cultivaci�n m�s conveniente, la mejor v�a, aunque tambi�n la m�s dif�cil. Para llegar al estado del cuerpo blanco como leche, un practicante de otro sistema debe cultivarse por m�s de diez a�os, decenas de a�os o aun por m�s tiempo. En cambio, te llevamos a ese estado inmediatamente. Antes de que te des cuenta, este nivel ya habr� pasado y quiz� s�lo haya durado unas horas. Un d�a te sentir�s muy perceptivo y mentalmente �gil; pero despu�s de un rato, dejar�s nuevamente de sentirte as�. En realidad, esto significa que has atravesado un nivel grande.

 

2. Manifestaciones del gong

Despu�s de que los estudiantes de Falun Gong pasen por el ajuste del cuerpo f�sico, habr�n alcanzado un estado apropiado para la cultivaci�n de Dafa. �ste es el estado del cuerpo blanco como leche. El gong s�lo se desarrolla despu�s que el cuerpo alcanza tal estado. Una persona con su tianmu abierto en un plano alto puede ver que el gong aparece sobre la piel del practicante y que despu�s entra en el interior del cuerpo. Luego sale y entra otra vez; este proceso se repite continuamente, a veces muy r�pidamente, atravesando un nivel tras otro. �sta es la primera aparici�n del gong. Despu�s de que el gong se revela por primera vez, el cuerpo del practicante ya no es un cuerpo com�n. Despu�s de alcanzar el estado del cuerpo blanco como leche, el practicante nunca m�s padecer� enfermedades. Los dolores que m�s tarde aparezcan aqu� o all�, o los malestares en cierta parte del cuerpo, parecen enfermedades pero no lo son; son causados por el yeli. Cuando el gong se revela por segunda vez, esos cuerpos inteligentes de uno se habr�n vuelto bastante grandes y podr�n moverse y hablar; a veces son producidos escasamente y a veces muy seguido y tambi�n pueden conversar entre ellos. Hay una gran cantidad de energ�a almacenada en estos cuerpos inteligentes, la cual se usa para cambiar el cuerpo de uno.

Despu�s de alcanzar un nivel muy alto en la cultivaci�n de Falun Gong, a veces aparecen yinghai por todo el cuerpo del practicante. Son muy traviesos, juguetones y muy buenos y benevolentes. El practicante tambi�n puede cultivar otra clase de cuerpo llamado yuanying. �ste se sienta sobre un trono de flor de lian, y es muy bello. El yuanying desarrollado en la cultivaci�n se produce por la combinaci�n del yin y el yang del cuerpo humano. Los practicantes de ambos sexos pueden desarrollarlo por medio de la cultivaci�n. Al comienzo, el yuanying es muy peque�o; �ste crece gradualmente y al final crece hasta el tama�o del mismo practicante. Es exactamente igual al practicante y est� dentro de su cuerpo. Una persona con capacidades de gong puede ver que el practicante tiene dos cuerpos. En realidad, esta persona ha cultivado con �xito su cuerpo verdadero. Adem�s, el practicante desarrollar� muchos fashen. A fin de cuentas, todas las capacidades de gong que pueden ser desarrolladas en el universo o en otros sistemas de cultivaci�n est�n abarcadas en Falun Gong.

 

3. Cultivaci�n del Fa fuera del mundo

Por medio de la pr�ctica de gong, los canales de energ�a de un practicante se hacen cada vez m�s anchos hasta unirse como en una sola pieza, lo que significa que el cuerpo ya no tiene canales ni puntos de acupuntura. Dicho a la inversa, el cuerpo se vuelve todo canales y puntos de acupuntura. Esto a�n no significa que hayas obtenido el Dao, sino que es s�lo una manifestaci�n durante el curso de la cultivaci�n de Falun Gong; es la manifestaci�n de un nivel. Cuando llegue a este paso, el practicante habr� llegado al fin de su cultivaci�n del Fa dentro del mundo. Los gong desarrollados ser�n muy poderosos y todos tendr�n sus propias formas. Adem�s, el pilar de gong ser� muy alto y aparecer�n tres flores sobre la coronilla. Para ese entonces, uno tan s�lo estar� dando el �ltimo paso de la cultivaci�n del Fa dentro del mundo.

Cuando se d� un paso m�s adelante, no quedar� nada. Todas las capacidades de gong ser�n echadas dentro de la dimensi�n m�s profunda del cuerpo. Entonces se alcanzar� el estado del cuerpo blanco puro y el cuerpo se har� transparente. Dando otro paso m�s adelante, uno entrar� en la cultivaci�n del Fa fuera del mundo, llamada tambi�n la cultivaci�n del cuerpo fo. Las capacidades de gong desarrolladas en esta etapa pertenecen a la categor�a de los poderes divinos. Entonces, los poderes ser�n infinitos y muy grandes. Al alcanzar reinos a�n m�s altos, uno se cultivar� en un gran ser iluminado. Todo esto depende de c�mo cultives tu xinxing. El nivel al que te cultives ser� tu estado de fruto. Los practicantes con altas aspiraciones obtienen el Fa recto y completan el fruto verdadero. Esto es alcanzar la perfecci�n.